1 Второзаконие, 15, 9.

2 Basilius Caesariensis. In illud attende tibi ipsi. — Patrologia graeca, 31, col. 197—217; критич. изд. С.И. Рудберга: Acta Universitatis Stockholmensis, Studia Graeca Stockholmensia, t. 2. Stockholm, 1962.

3 Афанасий. Жизнь Антония, 55, 9 (р. 285). См.: М. Foucault. L'Ecriture de soi. — “Corps ecrit”, N 5, p. 3—23 и мои заметки об этой работе Фуко:

Reflexions sur la notion de “culture de soi”. — Michel Foucault philosophe. Paris, 1989, p. 264-266.

4Дорофей из Газы, §111, 13 и 117, 7 (p. 353, 365 Regnault etde Preville, SC).

Внимание к самому себе и бдительность предполагают, как мы видели, также и умственные упражнения: они состоят в том, чтобы обдумывать, воспроизводить в памяти и всегда “иметь под рукой” принципы действия, по возможности сформулированные в виде кратких сентенций. В монашеской литературе этой потребности отвечают “Апофтегмы” и то, что называется “Kephalaia”. “Апофтегмы”1 — это, как, впрочем, и апофтегмы мирских философов, яркие памятные изречения, произнесенные духовными учителями в конкретных обстоятельствах. “Kephalaia” (“главное”, “основное”) — собрания сравнительно коротких сентенций, обычно подбираемых по сотне. Размышление о примерах и сентенциях, как и в мирской философии, должно быть постоянным. Эпикур и Эпиктет рекомендовали предаваться такому размышлению днем и ночью. Дорофей из Газы тоже советует непрестанно размышлять, чтобы в нужный момент иметь наготове принципы действия; тогда человек сможет “использовать во благо всякое событие”, т.е. всегда будет знать, что надлежит делать2.

Внимание к самому себе претворяется в господство над собой, в строгий самоконтроль, что может быть достигнуто только благодаря навыку и постоянной аскетической практике, призванной обеспечить победу разума над страстями, вплоть до полного их искоренения. Тут надо пустить в ход весь арсенал средств, излечивающих от страстей. Путь к полному освобождению от них (apatheia) проходит через отрешение (aprospatheia) от внешних объектов, т.е. через последовательное устранение желаний, направленных на безразличные вещи. Вслед за стоиком Эпиктетом и платоником Плутархом, написавшим трактаты, где рекомендуется упражняться, чтобы побороть в себе любопытство и болтливость, Дорофей из Газы советует сперва приучаться преодолевать мелкие пороки — пустое любопытство, празднословие — и так постепенно готовить себя к большим жертвам3. Благодаря подобным упражнениям индивидуальная, эгоистическая воля, которая ищет удовлетворения во внешних объектах, будет мало-помалу преодолена:

1 См.: Les Apophtegmes des Peres, collection systematique, chap. I—IX. Introd., texte, trad. et notes par J.-C. Guy. Paris, SC, 1993.

2 Дорофей из Газы, § 60, 27—30.

3Дорофей из Газы, § 20, 1—33 и Эпиктет. Беседы, I, 18, 18; Руководство, 12, 2.

Таким образом он в конце концов достигнет состояния, когда у него не будет больше собственной воли, и, что бы с ним ни случилось, это его удовольствует, как если бы исходило это от него самого.

Не имеющий собственной воли всегда делает то, чего он хочет;

все происходящее его удовлетворяет, и он постоянно вершит над собой свою волю, ибо он не желает того, чтобы вещи были такими, как он желает, но желает, чтобы они были такими, каковы они суть1.

Здесь мы слышим отголосок знаменитой восьмой сентенции из “Руководства” Эпиктета:

Не стремись к тому, чтобы происходящее происходило так, как ты того желаешь, но желай, чтобы происходящее происходило так, как оно происходит, и ты будешь счастлив.