M. van Esbroeck

Три формы антихалкидонизма с 451 по 553г.

и их отражения на Кавказе.

 

Каким образом влияние Сирии проявилось на Кавказе в V-VI веках — так я сформулирую свой вопрос. На него можно ответить поверхностно, приводя с армянской стороны легенду об Авгаре, непосредственно переведенную с сирийского, «Страдания мучеников персов», составленное Маруфом Майферкатом и переведено Абрахамом Хостованог, и более глубже — указав на присутствие Симеона Бэт-Аршамского на Двинском соборе 506 года, где были также грузины, и на присутствие Абд-Ишо из Сарепты на втором Двинском Соборе в 555 году.[1] С грузинской стороны упомянут также прежде всего Житие Сирийских Отцев и присутствие Иерусалима в грузинской легенде о св. Нино также как в Житии Вахтанга Горгазали. Это перечисление хорошо известных фактов не помогает, однако, проникнуть в глубокие течения, которые связывали Сирию с Кавказом. Поэтому мы попытались здесь предложить новую классификацию влияний, оппозиционных Халкидону, начиная с трех определенных дат.

Каждая из дат является началом одного течения с особенным стилем, влияние которого хорошо ощущается в середине века. Хотя все эти течения принадлежат к монофизитскому движению, оппозиционному Халкидону, они не различаются очень сильно в стиле, даже если их общие мнения иногда приводят к наложению одних на другие.

Первой датой является дата сопротивления Халкидону в самом Иерусалиме, в 451-452 годах, при анти-патриархе Феодосии, который определял в течение 20 месяцев литургическую судьбу Иерусалима. Следующая дата — 469-470, когда Петр Фуллон впервые вошел в Антиохию, чтобы, опираясь на партию аполлинаристов, захватить, сначала безуспешно, Антиохийскую кафедру. На третьем месте — 505 г., когда Иоанн Никеот из Александрии снова поднял проблему двух природ документом, который должен был вовлечь саму Византию в монофизитство в 512 году при Анастасии. Каждый из этих трех периодов вызывал собственные последствия на Кавказе.

Первая серия влияния: Иерусалим, особенно около 451 года.

Первое сопротивление в Иерусалиме проявляется особенно в Литургии Успения, которая должна быть основой к непостоянной литургической системы. Оно отражалось в календаре праздником в октаву от Богоявления, когда празднуется Успение Богородицы у Коптов: 21 Тобе или 16 января.[2] Тогда такая же процессия, торжественно введенная в Иерусалиме, будет введена также в КП‑ле в 512 году вместе с патриархом Тимофеем.[3] Конец этой антихалкидонской волне, которая включает в себя почти все редакции Успения Богородицы, а со стороны православных Корпус Дионисия Ареопагита, ставится в decennalia императора Маврикия в 591 году. Он закрепил праздник Успения за 15 августа и построил в Гефсимании православную церковь, которая не пережила штурм Персов в 614 году. В локальном плане установился конфликт между церковью Святого Сиона, чьё влияние ещё очень сильно в церквах Кавказа, и Неа Мария, или новой церковью Марии, торжественно освященной в 543 году в Иерусалиме Юстинианом.[4] Неа Мария получает то богослужение Успения, которое сохранили одни грузины. Оно выглядит как некая св. седмица Марии, имитирующая св. седмицу Пасхи с 9 августа по 17 августа. От этого периода грузины сохранили текст, исчезнувший по-гречески, а также другие части, а именно гомилию Петра Иерусалимского и письмо Юстиниана о дате Hypapantи.[5] Напротив, армяне сохраняют параллельные черты преданности св. Сиону, что объясняется особенно в письме Григора Ардцруни о празднике Рождества и Богоявления.[6] Другой документ содержит следы реформ анти-патриарха Феодосия. Самые древние редакции Успения празднуют Успение в священный день среды, также как Творение мира согласно системе древнего священнического календаря Библии, Воплощение и Рождество.[7] Вопреки этой календарной системе утверждается реакция с успениями, сохраненными в сирийском, где настаивается на важности воскресного дня для великих праздников домостроительства. Это текст, изложенный под именем евангелиста Иоанна, стал классическим в Православии, следовательно также и в Грузии.[8] Но грузины сохранили также отрывки прежней редакции. Другой апокалиптический документ — Послание, спущенное с неба, — должен был оправдать происхождение даты среды, но затем был приспособлен к воскресенью, так что Послание предстает под заглавием: Послание о воскресении.[9] Дата среды для Успения фигурирует ещё в memra, сохраненном по-сирийски под именем Иакова Саругского.[10]

В иерусалимском кругу оппозиции Халкидону появился также апокриф Пещера сокровищ,[11] иногда цитируемый под именем Книги Нимрода. Особенно важным там является утверждение параллелизма с одной стороны между грехопадением Адама и св. седмицей Христа с другой. Каждому часу истории грехопадения Адама и Евы там соответствует определенный час искупительных страданий Христа. Эта схема повторяется в трактате, дошедшем по-армянски,[12] где также используется библейский священнический календарь. Но под именем Книги Нимрода этот же сирийский апокриф цитируется в Житии Вахтанга Горгазали.[13] Эта антихалкидонитская волна, по-существу сирийская, изшедшая из Иерусалима, ещё довольно сильна в эпоху Зенона у тех, кто не принял собор.

Совокупность этих представлений, порожденных первой реакцией в Иерусалиме, касалась больше богослужения, чем догматов и формулы веры, была более связана с возвращением к архаичному наследству, особенно иудео-христианскому, к чему ещё раньше прибегали Иоанн II Иерусалимский и Кирилл Иерусалимский. Гомилия Иоанна II сохранилась только по-армянски.[14] Её традиция и её литургический цикл, подкрепленные авторитетом св. Иакова Иерусалимского, для большего отличия от Византии, составляют одно литургическое целое, которое выработано способом совершенно параллельным по происхождению как по-армянски, так и по-грузински. Несмотря на значительные добавления к армянскому гомилиарию, пьесы и литургический год ещё обладают достаточно высоким числом параллельных чтений, чтобы выделить общую основу иногда даже дохалкидонскую, но чаще всего относящуюся к эпохе Энотикона.[15] Литургический календарь со своим .............. содержит в церквах Кавказа большое число строго иерусалимских элементов, что в греческих источниках устранено триумфальным возвратом литургического влияния Византии на Иерусалим, начиная с Модеста и Софрония. Именно на Кавказе находят очень большое число досье, полностью вытесненных у греков и сохраненных благодаря такому повороту событий.[16] Долгое время армянский лекционарий привлекал законное внимание специалистов. Труды Кекелидзе и Тархнишвили с одной стороны, и труды Рено с другой широко подтвердили это родство в палестинских деталях, часто в полном соответствии с Журналом Эгерии, который датируется 381-384.[17]

Есть ещё одно, в чем церкви Кавказа глубоко зависят от Иерусалима: название «Католикос» неотделимо от Katholike — названия церкви Константина в Иерусалиме. Название «Католикос» не представляется простым способом в путанице истории. Более чем однажды название появляется в древних документах в особенности в восточной сирийской Synhados. Но т.к. не все манускрипты древние, очевидно, что именно благодаря недавнему усвоению первых епископов Селевкии называли Католикосами уже на Соборе 410 года. Подлинная граничная дата — это дата переписки Варсумы с Акакием в 484 году.[18] Варсума надеялся стать Католикосом, но своими компромиссами с маздеями на Соборе в Бет Лапат в 484 году должно быть это полностью дискредитировал у Халдеев, но ещё более у Армян и Яковитов. Кажется невозможно избежать термина «Католикос» в этой переписке, которая придает этому факту большое значение. Ибо у армян в Книге Посланий звание Католикоса появляется только начиная с Нерсеса II в середине VI в.[19] У грузин оно полностью ассоциируется с личностями Петра и Самуила в Житии Вахтанга Горгасали для событий, которые относятся к 476-484 гг., как будет видно далее. Но Житие Вахтанга, конечно, было переписано гораздо позже. Таким образом только у восточных несториан название внезапно появляется впервые как требование прямой независимости от Антиохийской кафедры. Почему эта связь с Храмом Константина так далека от Иерусалима? Мы полагаем, следует принять в расчет предыдущие события при Иоанне II Иерусалимском, когда важным стало богословие Искупления, что отражено даже в архитектуре халдейских и армянских церквей.[20] В то же время, на Востоке были широко переписываемы Обретения креста Константином, поскольку их находят почти на всех восточно-христианских языках, и эти тексты, часто связанные с легендой об Авгаре Эдесском, свидетельствуют о своем распространении на Востоке в конце IV в.[21] Они всегда помещаются вслед за описаниями строительства церкви Константина и Елены в Иерусалима. Значимость святилища как части иерусалимского богословия вставляется у Халдеев в два достаточно различных контекста в юридическом сборнике Габриеля де Бостра, недавно опубликованном H.Kaufhold, и в замечаниях Бабая Великого, в которых присутствует эхо космологических концепций Космы Индикоплова, как это проанализировала Wanda Wolska-Conus.[22] Вселенная на самом деле есть скиния или обиталище Божие, также как для несториан Иисус есть скиния Слова. Против такой концепции уже в эпоху Кирилла Иерусалимского выдвигается уравнение, согласно которому скинией или обиталищем Слова является Мария, и следовательно дискуссии о восстановлении Храма при Юлиане Отступнике ассоциированы с образами, которые закончатся врастанием в рассказы об Успении Богородицы, о которых мы говорили выше.[23] В древних сирийских версиях легенды, которая станет легендой Иоанна, действительно также присутствует повторение цикла Авгаря, также влиятельного у несториан, как у позднейших монофизитов.

Итак, не исключено, что название Католикос реально начинается в перспективе несторианского оттенка, с сознательной зависимостью от Иерусалима, у Барсумы Низибийского. Во всяком случае, ясное свидетельство о связи между названием Католикоса и Kaqolikh, Иерусалима, дает мимоходом только Анания Мокк в Х в.[24] Но он, несомненно, пользуется документами, которыми мы больше не обладаем. Звание Католикоса ещё не существует на Кавказе во время Двинского Собора 506 года. Более чем вероятно, что оно устроилось оспариванием несторианского названия. У грузин можно опираться отчасти на Хронологию грузинских Анналов, которые дают дату 513,[25] т.е. момент, когда сама Византия дошла до того, чтобы признать свою зависимость vis-a-vis от Иерусалима, от которого она снова взяла некоторые обряды, связанные с почитанием Богородицы. Через это Церкви Кавказа в большинстве своих христианских традиций сознательно отказываются от практики Константинополя, в пользу практики Иерусалима. Впрочем, последний стал, патриархом при Ювеналии в 451 году. Установлено, что почти во всех источниках той эпохи, даже греческих, термин «архиерей» употребляется для обозначения обладателей кафедр Иерусалима, Антиохии и Александрии и это, конечно, вызвано осуждением патриарха Ювеналия монофизитами или просто антихалкидонитами. Этот термин частично сохранен в празднованиях самых древних грузинских календарей, также как для праздников Иоанна, Кирилла, Модеста или Софрония.[26]

Наконец, последняя форма зависимости от Иерусалима обнаруживается из легенд, оправдывающих автокефалии, рождающиеся внутри различных течений акефалов, вышедших из Антихалкидонизма. Прямым продолжением изображения и внедрения в Иерусалимское происхождение серии обретений и перенесений мощей является, например, легенда о св. Нино отводит важное место Хитону Христову, принесенному в эпоху Иисуса Христа Элиозом в Мцхет.[27] Это представление фактов непонятно, если не учитывать поток Обретений мощей, например, Иоанном II Иерусалимским мощей св. Стефана, к чему прибегали как халкидониты, так и их противники. Мы уже упоминали выше святыни, относящиеся к Богородице, в связи с Константинополем. Хитон Христов был получен обратно византийским комендантом св. Мест комитом Дорофеем и послан в монастырь Акимитов, находящийся вблизи Константинополя.[28] Император Маркиан открыл главу Иоанна Крестителя в Эмесе.[29] Элементы этого рассказа вновь встречаются в двойной легенде о центурионе Лонгине, который, по Евангелию, исповедал Иисуса Христа Богом. Дошедшая до нас только по-гречески, эта легенда является антихалкидонским ответом, не менее изобилующая чудесами, чем ее предшественники.[30] Праздник Лонгина встречается в окружении, непосредственно вдохновленном окружением Иоанна Крестителя. Итак, в легенде о Лонгине присутствует хитон Христов и именно с Элиозом Лонгин возвращается в Каппадокию, где он оставляет Элиозу хитон из Мцхета. Целая серия черт легенды о Нино является немыслимой в Грузии без этих строго палестинских прецедентов. Армяне больше прибегали к апостолам Фаддею и Варфоломею. Их имена фигурируют в принятом порядке в списке апостолов великой армянской дидаскалии Агафанга, что побуждает по некоторому признаку атрибутировать её Католикосу Комитасу, умершему в 628 году.[31] Но уже Варфоломей взял на себя роль отсутствующего Фомы при Успении Марии в легенде об основании монастыря Hogeac’ Vank’. Именно Варфоломей приходит с опозданием к гробу и благодаря своей просьбе открыть его, получает единогласное свидетельство апостолов о пустом гробе Марии.[32] Но так как сам Иерусалим используется не только антихалкидонитами, то в момент очередного составления легенды о Нино, несомненно, около 640 г. она не колеблясь делается племянницей очень халкидонитского патриарха Ювеналия. Тогда ещё, как во многих других местах, Иерусалим является неизбежной моделью агиографии, сильно желающей чудес.

Т.о. обращаются к выработке праздника Успения, к апокрифам о Голгофе, к константиновским легендам, к литургии, представленной лекционарием, гомилиарием и календарем, или наконец даже к званию Католикоса, характерному для двух кавказских Церквей, это есть в Иерусалиме, который переместили, и особенно в литургических потрясениях, введенных анти-патриархом Феодосием сразу после Халкидонского Собора.

Вторая серия влияния: добавка к Трисвятому.

Петр Фуллон остается одной из самых загадочных личностей V в. Если основываются на обычных рассказах, где Феодор Чтец является лучшим источником, то пытались свести его карьеру к трем появлениям на Антиохийской кафедре. Первый раз в 469-470, второй — при Василиске в 475-76, и третий — в конце своей жизни, в 485-88. На первый взгляд, его влияние ограничивалось тремя посланиями, появившимися на патриаршей кафедре Антиохии, и некоторыми литургическими нововведениями, что принципиально, которые былии распространены в Византии около столетия — это прибавка к Трисвятому.

Первое епископство датируется ещё царствованием Льва, но уже в компании Зенона тогда просто племянника императора. На Соборе в Селевкии около Антиохии он будет опираться на аполлинаристов, всегда многочисленных в Антиохии, чтобы допустить в Трисвятое вставку «распныйся за ны». По всей вероятности, само Трисвятое, без прибавления, уже было введено в литургию Проклом Константинопольским (†446) во время землетрясения 438 г.[33] Заметим, что J.S. Assemani объединил на этом источнике не менее двенадцати историй, восходящих к Игнатию Богоносцу или даже Иосифу Аримафейскому.[34] Епископ Антиохии Мартирий более не вернулся на свою кафедру, после того, как Лев прогнал самозванца и сослал его в монастырь Акимитов. На патриаршей кафедре его заменил Юлиан. Акимиты всегда были ревнителями самого строгого халкидонизма. Но панегирик Варнаве Александра Кипрского мы объясняем тем, что Петр в начале был монахом у Акимитов, что он покинул монастырь ради Константинополя, где прислуживал в церкви св. Вассы и дружески сошелся с Зеноном. Однако, его свидетельство не считается историками достаточно серьезным, ибо Александр Кипрский путает хронологию ссылок Петра Фуллона.[35] Но так как он это сделал, чтобы сохранить кипрскую автокефалию, полученную при Петре Фуллоне, и чтобы просто приписать это дело Зенону, тогда как тем, кто позволил эту автокефалию, должен бы быть Василиск то его свидетельство о юности Петра Фуллона заслуживает внимания.

Петр Фуллон дважды занимал кафедру в Антиохии в момент, когда в 475 году Василиск отстранил Зенона на 1 год и ввел полностью монофизитскую религиозную политику, возвратив Тимофея Элура на Александрийский престол и позволив ему готовить третий собор в Ефесе, который никогда не состоялся. В разгар этой новой политики Петр Фуллон вновь занял Антиохийскую кафедру, опираясь на Аполлинаристов. Но уже в 476 году Василиск должен отказаться от власти, и Зенон впоследствии ссылает Петра Фуллона в Питиунт (нынешняя Пицунда) на берегу Черного моря. Однако, Феодор Чтец говорит нам, что Петр убегает из под надзора стражи и укрывается под защитой св. Феодора l’Euchad’te.[36] Могила последнего находится в Амасии. Как это ясно сообщает восточное мученичество св. Феодора, Амасия удостоилась быть евангелизированной ап. Андреем. Федим Амасийский мог рукоположить Григория Чудотворца в епископа Неокесарии. А ещё мы помним, что Нил Доксопатор в своем Taxis’e патриарших кафедр Византийской империи заметил, что Грузия зависит от Амасийской кафедры. Далее это утверждение будет полностью доказываться, основываясь на рассмотрении некоторых эпизодов из Жития Вахтанга Горгасали, грузинского царя конца V века.[37]

Однако, в Антиохии епископы менялись один за другим драматически, всегда по причине скандала с Прибавкой. Исаак Эдесский пишет об этом периоде поэму из 2136 полустиший и далее о попугае, который в Антиохии пел Трисвятое с Прибавкой.[38] Иоанн Кодонат оставался на кафедре только 3 месяца. Очень интересно отметить, что в связи со случившимся в КП‑ле 25 сентября 478 года землетрясением в константинопольском Синаксарии под 25 сентября помещен маленький рассказ. Таким образом в основание пения Трисвятого с прибавкой ставится подражание инициативе Прокла в 437 году; юноша был вознесен на небо, где он мог слышать хвалу херувимов. Он спустился, утверждая, что небесная иерархия не использует прибавки. Затем он умер.[39] Нам кажется возможным, что подоплекой этого рассказа можно считать хорошо известный эпизод из видения Иоанна Евнуха или Митридата, компаньона Петра Ивера, чьё свидетельство доходит до нас только в Корпусе Дионисия Ареопагита, снабженное своими схолиями. Петр Ивер никогда не одобрял литургическое новшество Петра Фуллона. После Иоанна Кодоната епископом в Антиохии был второй Стефан, который был убит и брошен в Оронт. Епископ по названию, Каландион занял кафедру только в 482 году да ещё благодаря компромиссу: добавляя «Христе Царю» перед «распныйся».[40] Но он совершил ошибку — триумфально как императора встретил в Антиохии 25 июля 484 года Льва — кандидата d’Illus, исаврийского конкурента, очень боявшегося Зенона. Поэтому неудивительно снова видеть Петра Фуллона в согласии с Зеноном, оглашающего Энотикон в Антиохии в 485 году. Уступка была такой же сильной, как и уступка Петру Монгу в Александрии. Синодики Петра Фуллона к Петру Монгу были сохранены Захарией Схоластиком. От Петра Монга, благодаря Евагрию,[41] имеется текст, адресованный Акакию Константинопольскому. Там Петр Монг принимает Халкидон явно из факта, что этот Собор не говорит ничего более трех предыдущих. Политический компромисс Петра Фуллона имел следствием суровое неодобрение в серии фиктивных писем, его осуждающих.[42] Но эта литература появляется только тогда, когда, уступая давлению монофизитов, император Анастасий в 512 году разрешил петь прибавку к Трисвятому в самом Константинополе. Это вызывано значительными политическими опасениями. Дело Трисвятого ещё не соглашение. Скифские монахи снова направили к Юстиниану требование: на этот раз ввести в Трисвятое формулу «Един от Троицы был распят». Эта формула вызвала в конце концов знаменитое восстание Ника в 532 году, и компромисс, в котором Юстиниан различал страдания по плоти от страдания по Божеству.

Петр Фуллон, таким образом, вызвал в истории Византии политический конфликт, основанный на некой литургической практике, антихалкидонский смысл которой очевиден. На Кавказе армяне также, как сирийцы и копты, сохранили прибавку к Трисвятому, которая, впрочем, может быть понимаема в православном смысле: Христос как личность вполне может быть поклоняем. Будет ли прибавка единственным влиянием Петра Фуллона на Кавказе?

Действительно, его влияние было решающим, особенно для Грузии, но не в меньшей степени в Армении. Петр Фуллон был осужден Акакием в 476 году, естественно, что его писания по-гречески не дошли. История IV Собора, которая Книгу Посланий атрибутирует Вртану Кертог, цитирует в конце трактата одно послание Петра Фуллона.[43] Большие выдержки из этого послания явно служили для редакции этого Трактата, который на нескольких страницах разворачивает оправдание прибавки к Трисвятому. Одни армяне анонимно её сохранили. Что касается грузин, то они точно пользовались литургической прибавкой, но впоследствии её совершенно исключили. Ни одно ясное упоминание не известно. Напротив, серия политико-религиозных памфлетов очерняет Петра Фуллона, и в 1046 году Евфимий Грдцели может его объявить несторианином, потому что он прибавил одно лицо к Троице,[44] что также делает армяно-халкидонитский источник, сохранившийся по-гречески, датируемый едва до 692, а именно Narratio de Rebus Armeniae.[45] Когда папа Григорий Великий послал ответ грузинскому Католикосу Кириону около 600 года, он указал Кириону, как вновь принимать несториан в Церковь.[46] Эти несториане ничего не имели общего с истинными несторианами из Бет-Лапат, против которых выставляется синодальное послание Нерсеса II в 555 году.

Один из грузинских политических памфлетов прямо противопоставляет Михаила Мцхетского Петру Фуллону.[47] Они действительно были современниками. Более того, в то время, когда Петр убежал в Амасию в 476 году, они действительно могли встретиться. Грузинские Анналы рассказывают, что Вахтанг учредил кафедру великого города Понта, где жительствовало много монахов. Таким образом, епископ Петр там был хранителем гробницы великого Григория Андциандзора. Переводчики анналов переводят нормально Назианз, как то же было по-армянски, но этот Григорий является фактически монофизитским творением, соединившим в одном лице Григория Чудотворца и Григория Назианзена, и заставляют его претерпеть мученичество во время Юлиана Отступника в Константинополе с последующим перенесением его мощей в Неокесарию, где они были помещены в гробницу. Эта гробница великого Григория известна Феодору Чтецу, когда он описывает кафедру в 502 году в Неокесарии. Напротив, гробница была незнакома Григорию Нисскому в Панегирике, который он посвятил около 380 года Чудотворцу. Этот Панегирик содержит некое видение, в котором Иоанн Евангелист и Богородица передали Григорию Чудотворцу истинную формулу веры. Этот Символ был переписан и изменен аполлинарианами, которые должны были сопровождать Петра Фуллона в его ссылку. Модификации и рассказы о Житии Чудотворца были также трансформированы различными способами теми же кругами.[48] Итак, в Житии Вахтанга имеется Видение, основанное на том же принципе. Там мы видим великого Григория, Константина и св. Нино венчающими Вахтанга короной. У Петра и Самуила такое же видение. Церемония коронования сама по себе заимствована из покаяния Иовиана, согласно Роману о Юлиане Отступнике, сохранившемся только по-сирийски. Вахтанг тогда заключил союз с Зеноном.[49] Это законченный сюжет зеноновского энотикона, к которому Петр Фуллон должен был присоединиться, чтобы ему простили согласие Василиска на его занятие Антиохийской кафедры. Итак, именно Вахтанг в эту эпоху отправил Михаила Мцхетского и побудил прийти в Грузию сирийских Отцов, которые основали группу монастырей. Добавим, что епископ Петр входит в историю грузинской Церкви только в Андцнадзоре, его преемник Самуил был после него призван руководить судьбами грузинской Церкви. Из этого видно, что нет ничего удивительного в том, что в 506 году 24 грузинских епископа присутствовали на Двинском Соборе. Они все находятся в зависимости от реформ Петра Фуллона. Но Собор 506 года является одним из первых Актов третьей серии антихалкидонских влияний на Кавказе, в которому мы теперь приступаем.

Третья серия влияния: христологические споры.

В отличие от двух предыдущих течений, теперь мы уже будем иметь дело не с литургическими построениями, но с богословскими дискуссиями, более и более углубленными, которые, впрочем, оканчиваются в эпоху Анастасия Синаита формулами примирения.

Как хорошо отметил покойный о. де Аллё, один вид абсолютного отделения должен быть постулирован с письмом, написанным Иоакимом III Никеотом против Халкидона в 505 году.[50] О. де Аллё считал, что этот документ был утерян. Но все-таки он дошел до нас по-армянски, как 7‑е письмо в известном Girk’ T’ltoc’. Письмо атрибутировано Иоанну, архиепископу Армян, а в Печати Веры оно атрибутировано Иоанну Мандакуни. Уже Манандиан выдвинул гипотезу, что речь может идти об Иоанне Александрийском, цитируемом между источниками Типоса императора Анастасия.[51] Взгляд на арабских и эфиопских историков полностью подтверждает эту гипотезу. Письмо имело огромное влияние. Оно было источником бесчисленных дискуссий, которые следовали одна за другой между Севиром Антиохийским, Иоанном Кесарийским и Филоксеном Маббугским. Но в отличие от этих последних Трактатов, у двух партий, обильно снабженных патристическим досье, письмо Никеота основано исключительно на писаниях ВЗ и НЗ. Последним из православных флорилегиев в этом долгом конфликте является знаменитая Doctrina Patrum конца VI в.[52] Не называя Томоса Льва, Никеот однако старается его опровергнуть, но возможно, он его знает только в 4‑х пунктах, в которых его вкратце изложил Тимофей Элур, и перевод которого имелся по-сирийски и по-армянски.[53]

Аргументацию Никеота можно вкратце резюмировать следующим образом: нужно быть язычником для язычников, по св. Павлу, и т.о. допустить термин «природа» в качестве лекарства, как это было сделано в Никее. Но нужно также быть иудеем с иудеями: а те, распиная Христа, свидетельствовали, что Он есть Бог, иначе они не имели бы оправдания. Имена Христа двойные, снизшед с неба на землю Он стал Сыном Человеческим, как Его видели пророки и апостолы; но также восшед с земли на небо Он стал Сыном Божиим, как это также свидетельствуют пророки и апостолы. Из этого текста ясно, что ошибка Томоса Льва состоит в том, что он говорит: «Когда Иисус умножил хлебы, Он есть Бог; когда Он терпел голод — Он человек». Никеот отсюда выводит то, что Лев не говорил, а именно: «когда Он умножил хлебы, Он не есть человек, и когда Он алкал, Он не есть Бог». Это является двойным соблазном, который устраняет искупление.

Человек, передавший это послание в Армению — Симеон Бет-Аршамский, которого Бар-Эбрайя нам описывает как священника, обремененного нечто вроде представительством для всех христиан персидской империи, постоянно находящегося в путешествии с одного на другой край громадной империи.[54] Мы видели его тесные контакты с жителями Награна в 518 году.[55] От него остался только памфлет о развращенном источнике епископата Месопотамии, происшедшего из школы Ивы Эдесского.[56] Симеон Бет-Аршамский появляется ещё в двух письмах Бабгена во время Двинского Собора 506 года. Почти достоверно известно, что это он должен был доставить письмо Никеота в Армению, где оно было непосредственно переведено и занесено в досье. На почетном месте в реестре Книги Посланий эта демонстрация будет иметь в Армении прочное влияние. Но ее греческий оригинал излагает, кроме того, развитие спора о трех главах, который привел к посмертному осуждению Феодора Мопсуетского, Феодорита Киррского и Ивы Эдесского в 553 году. Эта ан�схотят им открыть, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и тех, которые водят медведиц, или иных животных, на посмешище и на вред простейших, и соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастье, о судьбе, о родословии и много других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов, и колдунов. Закосневающих же в сем, и не обращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергать из Церкви, как и священные правила повелевают. Ибо, какое общение света ко тьме, якоже глаголет Апостол: или кое сложение Церкви Божией со идолы; или кая часть верному с неверным; кое же согласие Христа с велиаром?

62. Так называемые календы, вота, врумалия, и народное сборище в первый день месяца марта, желаем совсем исторгнуть из жития верных. Такожде и всенародныя женския плясания, великий вред и пагубу наносить могущия, равно и в честь богов, ложно так Еллинами именуемых, мужеским или женским полом производимыя плясания и обряды, по некоему старинному и чуждому Христианскаго жития обычаю совершаемые, отвергаем, и определяем: никакому мужу не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду мужа свойственную; не носить личин комических, или сатирических, или трагических; при давлении винограда в точилах не возглашать гнуснаго имени Диониса, и при вливании вина в бочки, не производить смеха, и, по невежеству, или в виде суеты, не делать того, что принадлежит к бесовской прелести. Посему тех, которые отныне, зная сие, дерзнут делать что-либо из вышесказаннаго, Если суть клирики, повелеваем извергать из священнаго чина, Если же миряне, отлучать от общения церковнаго.

63. Повести о мучениках, врагами истины лживо составленныя, дабы обезславить Христовых мучеников, и слышащих привести к неверию, повелеваем, не обнародовать в церквах, но предавать оныя огню. Приемлющих же оныя, или внимающих оным, как будто истинным, анафематствуем.

64. Не подобает мирянину пред народом произносить слово, или учить, и тако брать на себя учительское достоинство, но повиноваться преданному от Господа чину, отверзать ухо приявшим благодать учительскаго слова, и от них поучаться Божественному. Ибо в единой Церкви разные члены сотворил Бог, по слову Апостола, которое изъясняя Григорий Богослов ясно показывает находяшийся в них чин, глаголя: сей, братия, чин почтим, сей сохраним; сей да будет ухом, а тот языком; сей рукою, а другой иным чем-либо; сей да учит, тот да учится. И после немногих слов далее глаголет: учащийся да будет в повиновении, раздающий да раздает с веселием, служащий да служит с усердием. Да не будем все языком, Если и всего ближе сие, ни все Апостолами, ни все Пророками, ни все истолкователями. И после неких слов еще глаголет: почто твориши себя пастырем, будучи овцею? почто делаешься главою, будучи ногою? почто покушаешься военачальствовать, быв поставлен в ряду воинов? И в другом месте повелевает премудрость: не буди скор в словах; не распростирайся убог сый с богатым; не ищи мудрых мудрейший быти. Если же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на сорок дней да будет отлучен от общения церковнаго.

65. В новомесячия, возжигания некоторыми, пред своими лавками, или домами, костров, чрез кои, по некоторому старинному обычаю, безумно скачут, повелеваем отныне упразднить. Посему Если кто учинит что-либо таковое: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен. Ибо в четвертой книге Царств написано: и сотвори Манассия алтарь всей силе небесней на дву дворех дома Господня, и проводаше сыны своя чрез огонь, и вража и волхования творя, и сотворил чревовещателей, и волшебниц умножил, и умножил творить лукавое пред очами Господними, еже прогневлять Его.

66. От святаго дня воскресения Христа Бога нашего до недели новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях и песнях духовных, радуясь и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писаний внимая, и святыми тайнами наслаждаясь. Ибо таким образом со Христом купно восреснем, и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище.

67. Божественное писание заповедало нам воздержаться от крови и удавленины и блуда. Посему, ради лакомствующаго чрева, кровь какого бы то ни было животнаго, каким-либо искуством приуготовляющих в снедь, и тако оную ядущих, благоразсмотрительно епитимии подвергаем. Если убо кто отныне ясти будет кровь животнаго каким-либо образом: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.

68. Книги Ветхаго и Новаго Завета, такожде святых и признанных наших проповедников и учителей, никому не позволяется повреждать, или изрезывать, или книгопродавцам, или так называемым мироварцам, или иному кому-либо передавать для истребления: разве когда от моли, или от воды, или иным образом сделаются неспособными к употреблению. Кто же отныне таковое что-либо делающим усмотрен будет: тот да будет отлучен на год. Равным образом таковые книги покупающий, если ни у себя не удержит оных для своей пользы, ни другому не отдаст в благодеяние и для хранения, но оныя повреждать дерзнет: да будет отлучен.

69. Никому из всех, принадлежащих к разряду мирян да не будет позволено входить внутрь священнаго алтаря. Но по некоему древнему преданию отнюдь не возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхочет принести дары Творцу.

70. Не позволительно женам, во время Божественныя литургии, глаголати, но, по слову Апостола Павлв, да молчат. Не повелеся бо им глаголати, но повиноватися, якоже и закон глаголет. Если ли же чему научиться хотят: в дому своих мужей да вопрошают.

71. Учащиеся законам гражданским не должны употреблять Еллинских обыкновений, или быть водимы на зрелища, или совершать так именуемые килистры, или одеваться в одежды, не находящиеся в общем употреблении, ни в то время, когда начинают учения, ни тогда, когда оное оканчивают, ни вообще в продолжении онаго. Если же кто отныне дерзнет сие делать: да будет отлучен.

72. Недостойно мужу православному с женою еретическою браком совокупляться, ни православной жене с мужем еретиком сочетаваться. Если же усмотрено будет нечто таковое, соделанное кем-либо: брак почитать не твердым, и незаконное сожитие расторгать. Ибо не подабает смешивать несмешаемое, ни совокуплять с овцою волка, и с частью Христовою жребий грешников. Если же кто постановленное нами преступит: да будет отлучен. Но Если некоторые, будучи еще в неверии, и не быв причтены к стаду православных, сочеталися между собою законным браком: потом один из них избрав благое, прибегнул ко свету истины, а другой остался во узах заблуждения, не желая воззреть на Божественные лучи, и Если при том неверной жене угодно сожительствовать с мужем верным, или напротив мужу неверному с женою верною: то да не разлучаются, по Божественному Апостолу: святится муж неверен от жены, и святится жена неверная от мужа.

73. Поелику животворящий крест явил нам спасение: то подобает нам всякое тщание употреблять, да будет воздаваема всякая честь тому, чрез что мы спасены от древняго грехопадения. Посему и мыслью, и словом, и чувством поклонение ему принося, повелеваем: изображение креста, начертываемыя некоторыми на земли, совсем изглаждать, дабы знамение победы нашей не было оскарбляемо попиранием ходящих. И так отныне начертывающих на земле изображение креста повелеваем отлучать.

74. Не должно в местах посвященных Господу, или в церквах, совершать так называемыз трапезы братолюбия, и внутри храма есть, и ложе постилать. Сие же творить дерзающие, или да престанут, или да будут отлучены.

75. Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли безчинных воплей, не вынуждали из себя неестественнаго крика, и не вводили ничего несообразнаго и несвойственнаго церкви: но с великим вниманием и умилением приносли псалмопения Богу, назирающему сокровенное. Ибо священное слово поучало сынов Израилевых быть благоговейными.

76. Никто не должен внутри священных оград корчемницу, или различныя снеди поставлять, или иныя купли производить, сохраняя благоговение к церквам. Ибо Спаситель наш и Бог, житием своим во плоти поучая нас, повелел не творить дому Отца Своего домом купли. Он и пеняжникам рассыпал пенязи, и изгнал творящих святый храм мирским местом. Посему Если кто обличен в реченом преступлении: да будет отлучен.

77. Не должно священнослужителям, или причетникам, или инокам мыться в бане, вместе с женами, ни даже свякому христианину мирянину. Ибо сие есть первое нарекание со стороны язычников. Если же кто в сем обличен будет: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.

78. Готовящимся ко крещению надлежит обучаться вере, и в пятый день седмицы давать обет епископу, или пресвитерам.

79. Божественное от Девы рождение, яко безсеменно бывшее, исповедуя безболезненным, и сие всему стату проповедуя, подвергаем исправлению творящих, по неведению, что либо не должное. Понеже убо некие, по дне святаго рождества Христа Бога нашего, усматриваются приготовляющими хлебное печение, и друг другу передающими, аки бы в честь болезней рождения всенепорочныя Девы Матери: то мы определяем, да не совершают верные ничего таковаго. Ибо не есть сие честь Деве, паче ума и слова, плотию родившей невместимое Слово; Если ея неизреченное рождение определяют, и представляют по примеру обыкнновеннаго и нам свойственнаго рождения. Если убо отныне усмотрен будет кто-либо тако творящий: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.

80. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц, не придет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения.

81. Понеже мы уведали, яко в неких странах, в трисвятой песни, после слов: святый безсмертный, в качестве дополнения, возглашают: распныйся за ны, помилуй нас; но сие древними святыми отцами, как чуждое благочестия, от сея песни отринуто, купно с беззаконным еретиком, нововводителем сих слов: то и мы прежде благочестно постановленное святыми отцами нашими утверждая, по настоящем определении, таковое слово в церкви приемлющих, или иным каким-либо образом к трисвятой песни примешивающих, анафематствуем. И Если нарушитель постановленнаго есть священнаго чина: то повелеваем обнажать его от священнаго достоинства, Если же мирянин, или монах, отлучать от общения церковнаго.

82. На некоторых честных иконах изображается, перстом Предтечевым показуемый агнец, который принят во образ благодати, чрез закон показуя нам истиннаго агнца, Христа Бога нашего. Почитая древние образы и сени, преданныя Церкви, как знамения и предначертания истины, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную, как исполнение закона. Сего ради, дабы и искуством живописания очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне образ агнца, вземлющаго грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представлять по человеческому естеству, вместо ветхаго агнца; да чрез то созерцая смирение Бога-Слова, приводимся к воспоминанию жития Его во плоти, Его страдания, и спасительныя смерти, и сим образом совершившагося искупления мира.

83. Никто телам умерших евхаристии да не преподает. Ибо писано есть: приимите, ядите. Но тела мертвых не принимать, ни ясть не могут.

84. Последуя каноническим постановлениям отцов, определяем и о младенцах: каждый раз, когда не обретаются достойные свидетели, несомненно утверждающие, яко крещены суть, и когда сами они, по малолетству, не могут дать потребный ответ о преподанном им таинстве, должно без всякаго недоумения крестить их: да таковое недоразумение не лишит их очищения толикою святынею.

85. Мы приняли от писания, яко при двух или трех свидетелях станет всякое слово. Посему определяем, да отпускаемые от господ своих на свободу рабы, получают сие преимущество при трех свидетелях, которые своим присутствием дадут освобождению законность, и сообщат достоверность тому, что учинено.

86. Тех, которые на пагубу души собирают и содержат блудниц, Если суть клирики, определяем отлучать и извергать; Если же миряне, отлучать.

87. Жена оставившая мужа, Если пойдет за инаго, есть прелюбодеица, по священному и божественному Василию, который весьма прилично из пророчества Иеремии привел сие: Если жена будет мужу иному, не возвратится к мужу своему, но осквернением осквернена будет. И паки: держай прелюбодеицу, безумен и нечестив. Если убо усмотрено будет, яко оставила мужа без вины: то он достоин снисхождения, а она епитимии. Снисхождение же будет ему оказано в том, да будет он в общении с Церковью. Но законно сопряженную себе жену оставляющий, и иную поемлющий, по слову Господа, повинен суду прелюбодеяния. Постановлено же, правилами отцов наших, таковым год быть в разряде плачущих, два года слушающих чтение писаний, три года в припадающих, и в седьмый стоять с верными, и тако сподобиться причащения, Если со слезами каяться будет.

88. Никто внутрь священнаго храма не вводит никакого животнаго: разве кто путешествуя, стесняемый величайшею крайностью, и лишенный жилища и гостиницы, остановится в таковом храме. Потому что животное, не быв введено в ограду, иногда погибло бы; и сам он, потеряв животное, и потому лишенный возможности продолжать путешествие, был бы подвержен опасности жизни. Ибо мы знаем, что суббота человека ради бысть; и потому всеми средствами пещись должно о спасении и безопасности человека. Если же кто усмотрен будет, по вышереченному, без нужды вводящий животное в храм: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.

89. Верным дни спасительнаго страдания, в посте и молитве и в сокрушении сердца провождающим, подобает прекращать пост в средние часы ночи по великой субботе: поелику Божественные евангелисты Матфей и Лука, первый речениями: в вечер субботы, а вторый речениями: зело рано, изображают нам глубокую ночь.

90. От Богоносных отцов наших канонически переданно нам, не преклонять колени во дни воскресные, ради чести восресения Христова. Посему, да не пребываем в неведении, како соблюдать сие, мы явственно показываем верным, яко в субботу, по вечернем входе священнослужителей в алтарь, по принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующаго в воскресный день вечера, в который, по входе в светильничное время, паки колена преклоняя, сим образом воссылаем молитвы ко Господу. Ибо ночь по субботе приемля предтечею воскресение Спасителя нашего; отселе духовно начинаем песни, и праздник из тьмы ко свету преводим, так что с сего времени всецелую ночь и день торжествуем воскресение.

91. Жен, дающих врачевства, производящих недоношения плода во чреве, и приемлющих отравы, плод умерщвляя, подвергаем епитимии человекоубийцы.

92. Тех, кои похищают жен, под видом супружества, или содействуют, или помогают похитителям, определил святый Собор: Если суть клирики, низвергать со степени их; Если же миряне, предавать анафеме.

93. Жена мужа отлучившагося и находящагося в неизвестности, прежде удостоверения о смерти его, иному сожительствующая, прелюбодействует. Равно и жены воинов, во время безвестности мужей своих, вступающие в брак, тому же подлежат рассуждению; подобно и те, кои вступают в брак, по причине удаления мужа в чуждые страны, не дождавшись возвращения. Но здесь можно иметь некое снисхождение к такому поступку, ради большего вероятия о смерти мужа. А вступившая, по неведению, в брак с оставленным на время своею женою, и потом, по причине возвращения к нему первой жены, оставленная, хотя и любодействовала, но по неведению: посему брак ей не возбранится. Но лучше, Если пребудет тако. Если же по некоем времени возвратится воин, коего жена, по причине долговременнаго отсутствия его, со иным мужем сочеталася: паки да возьмет жену свою, Если восхочет; причем да дасться ея неведению прощение, такожде и мужу, сожительствовавшему с нею во втором браке.

94. Клянущихся клятвами языческими, правило епитимии подвергает: и мы таковым отлучение определяем.

95. Присоединяющихся к православию и к чести спасаемых из еретиков, приемлем, по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, Македониан, Наватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников, или тетрадитов, и Апполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует Святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем, запечатлевая, то есть помазуя святым миром во первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святаго. А о бывших Павлианами, потом к Кафолической Церкви прибегших, постановлено: перекрещивать их непременно. Евномиан же, единократным погруженипем крещающихся, и Монтанистов, именуемых здесь Фригами, и Савеллиан, держащихся мнения о сыноотечестве, и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков, (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатийской страны): всех, которые из них желают присоединены быть к православию, приемлем, якоже язычников. В первый день делаем их Христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и в уш