ПЛОДЫ НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВЫ
И ИХ СВЯЗЬ С ЕСТЕСТВЕННЫМИ ПЛОДАМИ
Естественные плоды Иисусовой молитвы
Художное делание молитвы Иисусовой*..., творение ее
простое со вниманием в сердце или хождение в памяти Божией
суть наш труд, и сами по себе имеют свой естественный
не благодатный плод. Плод сей есть собрание
мыслей, благоговение и страх Божий, память смертная,
умирение помыслов и некоторая теплота сердечная. Все сие
суть естественные плоды внутренней молитвы. Надо это хорошо
затвердить, чтоб пред собою не трубить и пред другими не выситься.
* Речь идет об искусственном делании Иисусовой
молитвы по преп. Симеону Новому Богослову Прим. сост.
Пока в нас только естественные плоды, до тех пор мы
гроша не стоим и по существу дела, и по суду Божию. Цена
нам, когда благодать придет. Ибо когда она придет, это и
будет значить, что Бог воззрел на нас милостивым оком. А
пока не придет, то, что бы мы ни делали, каких бы подвигов
ни несли, значит, что мы плевые личности, на которые Бог и
взглянуть не хочет.
В чем именно обнаруживается это действие благодати, я
[здесь] не имею вам сказать [см. далее]; но то несомненно,
что она не может придти прежде, чем покажутся все указанные
выше плоды внутренней молитвы. (6, 18)
Плод молитвы главный не теплота и
сладость, а страх Божий и сокрушение. Их постоянно надо
возгревать, и с ними жить, и ими дышать. (10, 176)
Слезы мера преуспеяния
Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и
большим сознанием своей негодности в полном значении сего
слова, без всяких ограничений. (9, 172)
Путь к совершенству есть путь к сознанию, что я и слеп,
и нищ, и наг, в непрерывной связи с которым стоит
сокрушение духа, или болезнь и печаль о нечистоте своей,
изливаемая пред Богом, или, что то же, непрестанное
покаяние. Покаянные чувства суть отличительные признаки
истинного подвижничества. Кто уклоняется от них и избегает,
тот уклонился от пути. В положении начала новой жизни было
покаяние; оно же и в возрастании должно быть и зреть вместе
с ним. Зреющий созревает в познании своей порчи и
греховности и углубляется в сокрушенные чувства покаяния.
Слезы мера преуспеяния, а непрестанные слезы
признак скорого очищения. (1, 199-200)
Вам дал Бог слезы. Это добре. Но временные слезы не всё
еще. Надо, чтоб постоянные были. Есть слезы в сердце,
которые лучше текущих из глаз. Из глаз текущие питают червь
тщеславия, а те, сердечные, Богу Единому ведомы. На людях
лучше удерживать слезы, оставаясь с сердечным сокрушением.
(7, 177)
Дух сокрушен, покаянные чувства и слезы не сокращают
силы, а придают их, ибо поставляют душу в отрадное
состояние... Бывают и радования духовные вперемежку с
сокрушением... Настоящее сокрушение умеет не мешать чистому
радованию духовному и с ними дружески уживаться,
скрываясь некако под ним. (9, 154-155)
Навык всегда держать внимание на Господе не даст скорбеть
Все дело в том, чтоб навыкнуть внимание держать всегда
на Господе вездесущем, и все видящем, и всем спастися
желающем, и готовом способствовать к тому. Этот навык не
даст скорбеть внутренняя ли, или внешняя скорбь
беспокоит, ибо он доставляет душе полное удовлетворение,
которое, насыщая душу, не даст места никакому чувству
скудости и недостаточества, повергая себя и все свое в руки
Господа и порождая чувство Его непрестанного заступления и
помощи. (10, 197-198)
Внимание в сердце и теплота естественные
действия молитвы
Плод молитвы сосредоточение внимания в сердце и
теплота. Это естественное действие. Достигать сего всякому
можно. И молитву сию [Иисусову] творить всякому, не
монаху только, но и мирянину. (7, 193)
"Болячка" в сердце натуральное дело
Потрудитесь образовать в сердце будто болячку какую...
Труд постоянный скоро сделает это. Тут ничего нет
особенного. Это натуральное дело (то, что болячка
болезнование покажется). Но и от этого собранности более
будет. А главное то, что Господь, видя труд, дарует помощь
и Свою благодатную молитву. Тогда пойдут в сердце свои
порядки. (7, 199)
Когда человек все делает с полным сознанием и вниманием
При таком сердечном устроении [соединении ума с сердцем]
у человека из головы переходит все внутрь сердца, и тогда
как бы некий умный свет озаряет его всю внутренность, и,
что он ни делает, ни говорит, ни помышляет; все делается с
полным сознанием и вниманием. Он может ясно видеть тогда,
какие приходят к нему помыслы, намерения и желания и охотно
понуждает ум, сердце и волю на послушание Христово, на
исполнение всякой Божией и отеческой заповеди; всякое же
уклонение от них заглаждает чувством сердечного покаяния и
сокрушения с непритворным жалением и с приболезненным
смиренным припаданием к Богу, прося и ожидая свыше помощи к
своей немощи. И Бог, смотря на такое его смирение, не
лишает его Своей благодати. (10, 228)
Первое дарование уму собранность внимания в молитве
По мере нашего усердия и смиренного тщания в молитве
дарует Бог первое дарование уму нашему собранность и
сосредоточенность в молитве. Когда внимание к Господу
делается неотходным, то оно есть внимание благодатное; а
наше собственное внимание всегда бывает принужденное. (10,
227)
Далее неотступность хождения пред Богом
Правильце то [умное], если вы станете продолжать его как
следует, заведет болячку в сердце, а болячка эта мысли
прикует к Единому и блужданию мыслей конец. С этого
момента, когда Господь сподобит вас улучить его, начнется
новый перестрой всего внутреннего и хождение пред
Богом станет неотступное. (4, 368-369)
Теплота настоящая и теплота натуральная
Теплота настоящая дар Божий; но есть и
натуральная теплота, плод собственных усилий и свободных
настроений. Они отстоят друг от друга, как небо от земли...
Первый плод Божией теплоты есть собрание мыслей воедино и
устремление их к Богу неотходное. Тут бывает то же, что с
кровоточивою. У той ста ток крове... а тут
останавливается ток помыслов. (7, 181)
Огонек приходит всегда почти через Таинства
Спрашиваете: "Не то ли огонек, когда стоишь на молитве с
благоговением и чувством своего ничтожества?" Это
связано с огоньком; но при нем оно неотходно. Огонек
приходит без усмотрения. И всегда почти чрез таинства
Исповеди и св. Причастия. (10, 193)
Сердечная молитва дар благодати,
подаваемый через Таинства
Настоящая сердечная молитва дар благодати,
подаемый чрез таинства Исповеди или Причащения. И по
послании такого дара подогревается он теми же Таинствами.
Отличительная черта сего дара непрерывность молитвы,
которая выражается чувством к Богу, иногда при словах
молитвенных, а иногда без слов.
Что дает благодать, того свой труд никак не может дать.
Он только приготовляет к принятию дара и по
получении его подогревает его вместе с Таинствами.
(10, 195-196)
Сердечная молитва никогда не преждевременна
Сердечная молитва никогда не преждевременна. Она
начало дела. Утверждением ее в сердце дело Божие спеется.
Развивать ее надобно, не жалея труда. Бог, видя труд, дает
искомое. (7, 93)
Облагодатствованный ум всегда бывает собран,
быстропонятлив и сообразителен, озарен истиной
Когда углубится в сердце молитва и осенит его теплотою,
тогда ум всегда бывает собран и присущ в себе, от того
быстропонятлив и сообразителен. С этого времени все истины
откровения начинают входить в сердце, каждая в свое время,
будто внезапно, в виде озарения. (15, 228)
Внутренняя светлость, прошение недоброго,
дерзновение в молитве, духовный огнь в сердце
Отличительная черта состояния, когда раскрывается
Царствие Божие внутрь, или, что то же, когда затепливается
неотходный духовный огнь в сердце из отношения к Богу, есть
внутрь-пребывание. Сознание все сосредоточивается в сердце
и стоит пред лицем Господа, изливая пред Ним свои чувства,
более же всего болезненно припадая к Нему в
смиренных чувствах покаяния, с соприсущею готовностию весь
живот свой посвящать на служение Ему Единому. Такой строй
устанавливается каждодневно, с минуты пробуждения от сна,
держится весь день, при всех трудах и занятиях, и не
отходит, пока сон не смежит очи. Вместе с образованием
такого строя прекращается все нестроение, которое
качествовало внутри до этого момента, в период искания, в
это переходное состояние томления, как называет его
Сперанский. Неудержимое брожение мыслей прекращается;
атмосфера души становится чистою и безоблачною: стоит одна
мысль и память о Господе. Отсюда светлость во всем
внутреннем. Все там ясно; всякое движение замечается и
достойно оценивается при умном свете, исходящем от лица
Господа созерцаемого. Вследствие сего всякий недобрый
помысл и недоброе чувство, приражающиеся к сердцу, в самом
зародыше встречают сопротивление и прогоняются. Тут
исполняется то, что советует Филофей Синайский: "От утра
стань у входа сердца и именем Иисусовым поражай
подступающих врагов". Это прогнание недоброго может быть
мгновенно, но может длиться часы, дни, месяцы и годы; между
тем, существо дела всегда одно, именно то, что ничто
недоброе не допускается в сердце, а встречает решительный
отпор с минуты сознания недоброты его, и гнание его не
прекращается, пока совершенно не упразднится от него
сердце. Вслед за сим, что ни думается, что ни чувствуется,
что ни желается, что ни говорится и ни делается,
думается, чувствуется, желается, говорится и делается по
точному сознанию, что все такое не оскорбляет неотступно
созерцаемого Господа, благоугодно Ему и сообразно с Его
волею. Если же против воли и проскользнет что-либо
противное, тотчас смиренно исповедуется Господу и очищается
внутренним покаянием или внешним исповеданием, так что
совесть всегда хранится чистою пред Господом. В награду за
весь такой внутренний труд подается дерзновение к Богу в
молитве, которая и теплится непрестанно в сердце. Теплота
молитвы непрестанная есть дух этой жизни, так что с
прекращением сего тепления прекращается и движение духовной
жизни, как с прекращением дыхания прекращается жизнь телесная.
Этими немногими словами сказано все, что приносит с
собою водворение внутрь Царствия, или, другими словами,
блаженный огнь, возгорающийся наконец в сердце; этим же
определяется и существо истинной духовной жизни, или ее
существенные отправления. (15, 80-83)
Память Божия, созерцание совершенств Божиих,
ревность по Богу, страх Божий
Благодать Божия внимание ума и сердца к Богу обращает и
на Нем держит Как ум без действия не стоит, то, будучи к
Богу обращаем, о Боге и думает. Отсюда память Божия
присная спутница благодатного состояния... Память Божия
праздной не бывает, но непременно вводит в созерцание
совершенств Божиих и Божиих дел: благости, правды,
творения, промышления, искупления, суда и воздаяния. Все
сие в совокупности есть мир Божий, или область духовная.
Ревнующий неисходно пребывает в сей области. Таково уж
свойство ревности. Отсюда обратно пребывание в сей
области поддерживает и живит ревность. Желаете соблюсти
ревность? Держите все прописанное настроение... По частям
это дрова духовные. Имейте всегда под руками такие
дрова и как только заметите, что огнь ревности слабеет,
берите какое-либо полено из своих духовных дров и
подновляйте огонь духовный. И все добре пойдет. Из
совокупности таких духовных движений исходит страх Божий,
благоговейное стояние пред Богом в сердце. Се страж и
охрана благодатного состояния. (8, 25)
Чистая любовь венец совершенства в богоугождении
Любовь к Богу сродна естеству нашему. Полагаю, что она
не совсем угасает даже в грешниках, действует в них,
призывая их к покаянию, пока они не ожесточатся и не
отчаятся. Но собственно любовь зачинается с той минуты,
когда вследствие покаяния зарождается решимость работать
Господу, не щадя живота своего. Начинающиеся вслед за тем
труды богоугождения развивают ее все сильнее и сильнее,
пока она не обратится в пламень и не обымет всего естества
его. В этих степенях любви столько оттенков, что и
перечислить их невозможно. Иной любит Бога, потому что
имеет от Него много добра; иной любит Бога ради того, что
чает от Него какого-либо добра; иной любит Бога ради того,
что чает от Него всякого добра; иной любит Бога, потому что
Он Бог. Делом обнаруживается любовь так, что иной делает
только частою для Бога, оставляя часть и для себя; другой
все делает для Бога; а иной и себя, и все свое приносит в
жертву Богу безусловно. Любить Бога как Бога, с полным
самопожертвованием, без всяких видов есть чистая любовь.
Лествичник говорит о себе, что хотя бы и в ад послал его
Бог, он и там так же неизменно будет любит Его всею душою.
Очевидно, что чистая любовь есть венец совершенства в
богоугождении и является в силе только в конце трудов, на
сем пути подъемлемых. В начале, при первых проявлениях
Царствия Божия в нас, ее и требовать нельзя: она может быть
в цели, но не на деле; она воцаряется тогда, когда уже Бог
поглощает все наше. (15, 46-47)
Оглавление