Семинарская и святоотеческая библиотеки.

Семинарская и святоотеческая

 православные библиотеки.

 

 
Главная Главная

Вишну-Пурана

(пер. с санскрита) кн.1
Изд. С.ПБ.: Издательство ОВК., 1995

Издание осуществлено Обществом Ведической Культуры и Фондом "Челове-
чество Будущего" (Прага) при участи Института Востоковедения Российской
Академии Наук (Санкт-Петербургское отделение) и "Общества Рамакришны".

ВВЕДЕНИЕ

Рецензент: академик Российской Академии Наук Г.Н. Бонград-Левин
Перевод с санскрита, комментарии, введение Посовой Т.К.

Вишну-Пурана считается одним яз самых авторитетных писаний индуизма.
В ней содержится обширный материал по философии, космогонии и тгологии
индуизма. Особая возвышенная мифо-поэтическая форма в ясность изложения
учений о высшем источнике бытия (Брахмане), о всеобщей причинности, о
Единстве всего сущего обусловили широкую популярность этого памятника
как в Индии, так и за ее пределами. На русском языке издается впервые.
Переиздания, воспроизведения, репродукции любыми средствами могут
быть осуществлены только с письменного разрешения издательства ОВК "ВЕ-
ДА". Адрес для информации: Россия, 195426, С.-Петербург 426 а/я 302.

(с) Посова Т.К. перевод, комментарии, 1995 (c) Общество Ведической
Культуры, перевод, оформление, 1995 (c) Фонд "Человечество Будущего",
1995

ВП-выдающееся произведение древнеиндийской литературы. В ней содер-
жится обширный и чрезвычайно важный материал по идеологии, философии и
мифологии индуизма (ранний вишнуизм) периода его становления. Богатство
содержания ВП, ее красочная мифо-поэтическая канва обусловили широкую
популярность этого памятника как в Индии, так и за ее пределами. Трудно
назвать индологическую работу, где бы не упоминалась ВП. В любом сборни-
ке мифов и преданий Древней Индии мы найдем мифы из этой Пураны.
Как одна из наиболее древних и авторитетных Пуран, ВП входит в обшир-
ную группу памятников, относимых к пурани-ческой литературе. В понятие
пураническая литература включается в первую очередь группа из восемнад-
цати основных (великих) Пуран и несколько десятков памятников, близких к
ним по тематике и методу изложения материала,-так называемые упапураны.
В более широком смысле Пураной в индийской традиции может быть названо
любое сочинение на тему традиционной истории, мифологии, религии, а так-
же отдельно взятая легенда или миф.
В основной свод из восемнадцати Пуран, согласно ВП (ВП V.XXI; 15-18)
входят: Брахма-пурана, Падма-пурана, Вишну-пурана, Шива-пурана, Бхагава-
та-пурана, Нарада-пурана, Мар-кандея-пурана, Агни-пурана, Бхавишья-пура-
на, Брахмавай-варта-пурана, Линга-пурана, Вараха-пурана, Сканда-пурана,
Вамана-пурана, Курма-пурана, Матсья-пурана, Гаруда-пура-на, Брахман-
да-пурана. О восемнадцати Пуранах, помимо ВП, упоминается во всех прочих
Пуранах, в эпосе, Харивамше. Однако конкретные названия Пуран и их ре-
альное число могут варьироваться.
Пураны прежде всего представляют собой комплексное изложение мировоз-
зрения индуизма, причем конкретные особенности мировоззрения отдельных
школ, течений отражены в конкретных Пуранах. Доктрина индуизма в том ви-
де, как она сложилась в первые века н. э. и во многом дошла до наших
дней, с ее базовыми константами: учением о высшем первоисточнике бытия
(Атмане), учением о законе всеобщей причинности (карма) и учением об
идеале религиозного Освобождения (мокша), объединяет Пураны в единое це-
лое, несмотря на всю вариативность толкования этих констант в отдельных
пурани-ческих памятниках.
Характерной особенностью Пуран является наличие в каждой из них пяти
обязательных разделов, или тем (пять лакшан): 1) сарга-раздел о первич-
ном творении мира, 2) пратисарга- раздел о продолжающемся творении мира,
3) вамша-генеалогия богов и великих мудрецов-риши, 4) манвантарани-пери-
оды правления великих патриархов-Ману, 5) вамшануграха-традиционная ис-
тория правителей солнечной и лунной династий. Все эти темы излагались в
свете религиозного учения, прокламируемого данной Пураной. Они могли за-
нимать разный объем, так, например, сарга могла занимать и несколько
глав, и несколько стихов (ВП 1.11-IV; ЛП 1:3-5).
Тексты Пуран не были четко фиксированы, "канонизированы", как, напри-
мер, тексты Вед или Бхагавадгиты. Свободная форма повествования в Пура-
нах способствовала достаточно вольному обращению с текстом памятника, а
в ряде случаев вела к проникновению слов комментатора непосредственно в
текст Пураны. Будучи своеобразным компендиумом знания в Древней Индии,
Пураны не только допускали, но и предполагали многочисленные инкорпора-
ции. Помимо пяти обязательных разделов, Пураны вобрали в себя (каждая в
своем роде) популярные сведения из других отраслей древнеиндийского зна-
ния-минералогии, медицины, астрономии и пр.
Традиция приписывает авторство Пуран легендарному мудрецу Вьясе, ко-
торый считается также автором Вед и Мбх.
Наиболее полно все эти особенности Пуран получили свое отражение в
ВП.
Вплоть до начала XX в. ВП была известна исключительно в рукописи
(Кейт 1935; Эггелинг 1887). Первое издание ВП выходит в Бомбее в 1906 г.
с комментариями индийского комментатора Ратнагарбхи Бхаттачарьи, кото-
рый, в свою очередь, опирался на более ранний комментарий Шридхары Яти
(ВП 1906).

Именно это издание легло в основу ряда последующих изданий текста ВП.
Второе издание текста ВП было осуществлено в 1927 г., также в Бомбее (ВП
1927). Впоследствии ВП выдержала в Индии ряд изданий. Последнее издание
текста ВП вышло в Дели в 1980 г. (ВП 1980).
Уже в середине XIX в., на полстолетия ранее своего первого печатного
издания, ВП стала привлекать внимание европейских ученых. В 1840 г. вы-
ходит первый полный перевод ВП на английский язык, сделанный известным
английским индологом Г. Вильсоном. (Вильсон 1840). Перевод выполнен с
нескольких близких друг к другу списков ВП, снабжен обширным предислови-
ем, комментарием и индексами. Г. Вильсон использовал комментарии к спис-
кам ВП, составленные уже упоминавшимися выше комментаторами Ратнагарбхой
Бхат-тачарьей и Шрихдарой Яти, которые также ссылаются на более ранних
комментаторов. Этот перевод до сих пор является наиболее авторитетным и
практически единственным научным переводом ВП на европейские языки. Он
по праву может считаться и первым научным исследованием ВП. Г. Вильсон
рассматривает ВП на фоне всей пуранической традиции, привлекает сравни-
тельный материал из эпоса и Упанишад, сосредотачивая свое внимание глав-
ным образом на мифологической канве памятника и на генеалогии мифических
патриархов. В 1961 г. данный перевод был опубликован с предисловием из-
вестного индолога Р. С. Хазры (Вильсон 1861).
Почти полвека спустя после первого издания перевода Г. Вильсона в
1884 г. в г. Калькутте выходит в свет книга индийского автора М. Н. Дат-
та (Датт 1912). Она представляет собой сокращенное (без предисловия,
комментария, примечаний и пр.) издание работы Г. Вильсона и не преследу-
ет научных целей.
В числе англоязычных изданий ВП можно упомянуть и опубликованные в
1926 г. изложение содержания ВП, принадлежащее автору Дж. Н. Макфие
(Макфие 1926).
Первым автором, ознакомившим немецких читателей с ВП, был А. Ф. Шак.
В 1877 г. он в стихотворной форме перевел на немецкий язык несколько на-
иболее поэтичных легенд из ВП (Шак 1877). В конце XIX в. К. Ф. Гельднер
переводит легенду о царе Пурурвасе и небесной нимфе Урваши (Гельднер
1889). В

начале XX в. А. Блау публикует перевод легенды о Бхарате (третья кни-
га ВП), с санскритским текстом и комментариями (Блау 1903). В этот же
период А. Паул переводит пятую книгу ВП, содержащую свод мифов о Кришне
(Паул 1905).
Известны также переводы ВП на новоиндийские языки: бенгальский, хинди
(ВП 1907; ВП 1933).
К ранним исследованиям по ВП относятся в первую очередь соответствую-
щие разделы из ставших классическими трудов Г. Вильсона (Вильсон 1864).
Известный исследователь индийской литературы М. Винтернитц, описывая ВП
в контексте всей индийской литературы и пуранических памятников, в част-
ности, дает оценку роли и места ВП как одного из важнейших источников по
изучению традиционной культуры Древней Индии (Винтернитц 1908). Видный
индолог А. Хольцман в своей работе по древнеиндийскому эпосу рассматри-
вает ряд мифов, встречающихся как в Мбх, так и в ВП (Хольцман 1895). Их
недавних работ обзорного, характера следует указать на раздел о ВП из
книги Л. Рочера (Рочер 1986).
В советской индологической литературе анализ ВП как памятника индуиз-
ма содержится в работе Г. М. Бонгард-Левина "Древнеиндийская цивилиза-
ция. Философия, наука, религия" (Бонгард-Левин 1980). Наиболее яркие ми-
фы из ВП в литературной обработке изложены в книге Э. Н. Темкина и В. Г.
Эр-мана "Мифы Древней Индии" (Томкин, Эрман 1985).
Из работ монографического характера, посвященных исследованию ВП в
целом, назовем книгу X. Даяла "Вишну-пурана" (Даял 1983), где основное
внимание уделяется анализу социально-культурологического пласта ВП, и
небольшого объема работу Т. М. П. Махадевана "Адвайта г. Вишну-пуране",
рассматривающую философскую проблематику памятника (Маха-деван 1971).
Около двух десятков статей, принадлежащих перу различных авторов,
посвящены исследованию отдельных аспектов ВП: философия, мифология,
проблемы датировки (Рочер 1986).
В целом период изучения ВП насчитывает более чем полуто-равековую ис-
торию. Основные направления ее изучения- культурологическое, социологи-
ческое, философское, мифологическое и др. совпадают с магистральными
направлениями изучения всего свода пуранических памятников.

Вопрос о датировке ВП, а в равной мере и всех прочих Пуран, остается
дискуссионным в нндологической литературе. Спектр различных мнений о да-
тировке ВП достаточно широк. Вместе с тем, большинство мнений, каждое
по-своему, правомерно. Вопрос состоит в том, какой именно угол зрения на
ВП (доктринальный, традиционно-исторический и пр.) исследователь выделя-
ет как главный и в соответствии с этим говорит об относительной датиров-
ке.
Традиция, приписывая авторство Пуран легендарному мудрецу Вьясе отно-
сит Пураны, в том числе и ВП, к древнейшим ведийским временам. Согласно
БхП, Пураны называют пятой Ведой, которая появилась одновременно изо
всех четырех ртов Брахмы (БхП 1.4:19-22).
Взглядов, близких к традиционным, или так называемой "мифической" да-
тировки памятников придерживается определенная группа индологов, относя-
щих Пураны к доисторическому периоду, считающими Пураны приложением к
Ведам или специальной пуранаведой. В сущности все эти исследователи
преследуют одну цель-как можно ярче подчеркнуть древность индийской тра-
диции.
Основная же группа индологов основывает датировку Пуран на тексту-
альном изучении памятников, использует научные методы исследования, в
частности такой, как компаративный анализ пуранических текстов или конк-
ретно-исторический, "привязывая" датировку Пуран к упоминаниям в них
конкретных исторических событий, имен исторических деятелей и пр.
Наиболее ранняя датировка ВП предложена Рамачандром Дикшитаром. В
своей статье "Эпоха Вишну-пураны" он высказывает мнение, что ВП была
создана в 700-500 гг. до н. э., т. е. почти одновременно с Лтхарваведой
или немногим позднее ее (Дикшитар 1950, с. 49-50). Он же в своей нес-
колько более поздней работе "Указатель к Пуранам" выдвигает еще одну,
несколько менее широкую датировку-700-300 гг. до н. э. (Дикшитар 1951,
с. 27). С этой точкой зрения смыкаются взгляды историка Древней Индии В.
А. Смита, который в своей книге "Ранняя история Индии" относит ВП к 400-
300 гг. до н. э. (Смит 1924, с. 22-23).
Сравнительно более поздней и более сжатой является датировка Р. Ч.
Хазры. Ему принадлежат две точки зрения. Одну из них

Таким образом, как явствует из вышеизложенного, датировка ВП в науч-
ной литературе колеблется в пределах немногим менее двух тысячелетий- от
VII в. до н. э. до XI в. н. э. (Рочер 1986, с. 249). Однако, нельзя не
признать, что с нашей точки зрения следует отдать приоритет мнению со-
ветского историка Древней Индии Г. М. Бонгард- Левина.
ВП переводится на русский язык впервые. Данная работа представляет
собой перевод с санскрита первой книги ВП. Изо всех пяти книг этого па-
мятника именно в первой книге наиболее полно и последовательно, со всеми
присущими для Пуран особенностями излагаются основы мировоззрения инду-
изма. Перевод сделан по бомбейскому изданию текста ВП (ВП 1927). При на-
писании комментария широко привлекается сопоставительный материал из
различных Пуран, Упанишад, эпоса, критически используется традиционный
комментарий и комментарий Г. Вильсона (Вильсон 1840). Наиболее важные
философские термины, реалии индуистской традиции, имена мифологических
персонажей, гидронимы, топонимы и пр. приводятся в кратком словаре.
он высказывает в статье "Датировка Вишну-пураны", относя ВП к 100-350
гг. н. э. (Хазра 1936, с. 265). Другая его точка зрения, высказанная им
позднее в работе "Сведения из Пуран об индуистских обрядах и обычаях",
сужает датировку ВП до 275- 325 гг. н. э. (Хазра 1940, с. 24). К этой
датировке близка датировка П. В. Кане,-в своем обширном труде "История
Дхармашастры", в разделе "Краткие заметки об отдельных пуранах и упапу-
ранах", он пишет, что ВП следует датировать 300-500 гг. н. э. (Кане
1930, с. 909). Сходного, но более конкретного мнения придерживается и
историк древнеиндийской литературы Дж. Н. Фаркухар. В своей книге "Очерк
религиозной литературы Индии" он указывает, что ВП была создана до 400
г. н. э. (Фаркухар 1920, с. 143). Ф. Е. Пар-гитер в книге "Древнеиндийс-
кая историческая традиция" предполагает, что ВП была окончательно оформ-
лена не ранее 500 г. н. э., исходя из того, что контекст ВП позволяет
говорить о новом возрождении брахманизма, последовавшем после кульмина-
ционных периодов расцвета джайнизма и буддизма в Индии (Паргитер 1922,
с. 80). Видный историк древнеиндийской литературы М. Винтернитц считает,
что ВП сложилась не ранее V в. н.э. (Вин-тернитц 1963, с. 478). А. Дж.
Гаил в работе "Бхакти в Бхагавата-пуране" относит ВП к 550 г. н. э. (Га-
ил, 1969, с. 16).
Точка зрения советского ученого Г. М. Бонгард-Левина в известном
смысле обобщает многие из приведенных выше мнений. Он считает, что "ос-
новное ядро памятника оформилось, по-видимому, в 1-II вв., однако от-
дельные отрывки, связанные с политической историей, содержат намеки на
образование державы Гуптов и, значит, должны были возникнуть не ранее
IV-V вв." (Бонгард-Левин 1980, с. 311).
Ряд ученых предлагает более позднюю датировку ВП. Индолог С. В.
Вайдья в своей работе "История средневековой Индии" относит ВП к 800-900
гг. н. э. (Вайдья 1930, с. 30). Еще более позднюю датировку ВП дает С.
Н. Рой в своей статье "О сравнительной хронологии Вишну-пураны и Бхага-
вата-пураны", считая, что ВП следует датировать позднее 800-900 гг. н.
э. (Рой 1968, с. 65). Наконец, самая поздняя датировка нашего памятника
принадлежит перу Г. Вильсона. В предисловии к своему английскому перево-
ду ВП, он относит ВП к 1045 г. н. э., основываясь на упоминании в ряде
мест памятника о вторжениях мусульманских завоевателей и о последних
правителях династии Андхра (Вильсон 1840, СХ1-СХП).

ГЛАВА I Слава досточтимому Ганеше!
1. Победы тебе, о лотосоокий, слава тебе, о обитель вселенной,
славься, о Хришикеша, о великий Пуруша, о рожденный до (творения)!
2. Да дарует нам Вишну, он-существующий нетленный Брахман, Правитель,
дух-пуме, тот, кто будучи побуждаем качествами, (устанавливает) периоды
творения, сохранения и разрушения (мира), прародитель предматерии, соз-
нания и прочих (составляющих мира),-ум, благополучие и Освобождение!
3. Поклонившись Вишну, почтив Владыку всего Брахму и других (богов) я
поведаю Пурану, равную (по значимости) Ведам.
4-5. Майтрея поклонился лучшему из избранных отшельников, счастливому
риши Парашаре, внуку Васиштхи, знатоку традиционной истории и Пуран,
полностью изучившему Веды и Веданги, законы и иные предметы и почти-
тельно обра тился к нему:
6. "О гуру, от тебя я познал всю науку Вед, шаг за шагом (изучил) все
законы и все Веданги.
7. По твоей милости, о лучший их отшельников, многие люди, даже вра-
ги, говорят, что я прилежно изучил все Веды.
8. О знаток дхармы, я хочу услышать от тебя, о наделенный великой до-
лей, каким был мир и каким он вновь станет?
9. Из чего, о брахман, состоит мир, откуда (произошел) движущийся и
недвижущийся (мир)? Где произошло разрушение (мира) и где (вновь) насту-
пит его гибель?
10. Каково явление первоэлементов, происхождение богов и иных (созда-
ний), расположение и природа гор и океанов?
II. (Каково),о благочестивейший из отшельников, располо жение и раз-
меры Солнца и прочих (небесных светил), (каковы) семьи богов и прочих
(созданий). Ману, и манвантары,
10

12. кальпы и подразделения кальп, (как) делается чатуръю-га, (какова)
природа конца кальп, а также концов всех юг?
13. (Каковы), о великий отшельник, жизнеописания богов, риши и царей,
(как) возникли ведийские школы, созданные Вьясой?
14. (Какова) дхарма брахманов и прочих (сословий), а также обитающих
в пустынях? Все это я хочу услышать от тебя, о потомок Васиштхи.
15. О брахман, милостиво обрати ко мне свой разум, чтобы я, о великий
отшельник, по твоей милости познал то, что хочу узнать,
Парашара сказал:
16. О праведный Майтрея, знаток дхармы! Ты вызвал в моей памяти (сло-
ва), сказанные в давние времена отцом моего отца божественным Васиштхой.
17. Я прослышал, что ракшас, посланный Вишвамитрой, сожрал (моего)
отца, и меня обуял безмерный гнев, о Майтрея!
18. И тогда я приступил к жертвоприношению, которое приносит гибель
ракшасам. Это жертвоприношение обратило в пепел сотни блуждающих в ночи
(духов).
19. Когда, о наделенный великой долей, эти ракшасы были на грани
окончательной гибели, мой великий отец Васиштха сказал мне:
20. "Довольно неистовой ярости, о сынок, умерь свою стрьсть! Ракшасы
неповинны. Так было предначертано твоему отцу.
21. Гнев присущ глупцам, он не пристал мудрым. (Если рассудить), о
сынок, кто кем убит, то (выяснится), что (каждый) человек пожинает плоды
своих действий.
22. О дитя, даже для великого, сосредоточившего свои мысли (подвижни-
ка), гнев-главное, что губит славу и аскезу, которые люди (обретают)
тяжким трудом,
23. главная причина, препятствующая (достижению) неба и избавления.
Риши, о сынок, всегда избегают гнева. Не будь ему подвластен!

24. Довольно, прекрати жертвоприношение, сжигающее безвинных, блужда-
ющих в ночи (духов)! Ведь праведники милосердны! "
25. Такое наставление получил я от великого духом отца и, чтя его
слова, немедленно прекратил жертвоприношение.
26. И возрадовался лучший из отшельников божественный Васиштха. Затем
туда прибыл сын Брахмы Пуластья.
27. Великий отец почтил его подношением, усадил и заключил в объятия.
И сказал мне великий духом старший брат Пулахи, о Майтрея:
28. "(Пылая) неистовой ненавистью, ты все же послушался слов гуру и
был милосерден. Поэтому ты познаешь все шастры.
29. Несмотря на гнев, ты воздержался от уничтожения моих потомков,
поэтому я приношу тебе, о наделенный великой долей, и другой великий
дар-.
30. ты, о дитя, станешь автором свода Пуран. Ты познаешь, каково выс-
шее предназначение богов.
31. В делах религии и в мирских делах твой разум, о дитя, по моей ми-
лости станет светлым и лишенным сомнений".
32. И тогда мой великий отец божественный Васиштха сказал: "Исполнит-
ся все то, что сказал Пуластья!"
33. Твой вопрос вызвал в моей памяти все, что поведали в давние вре-
мена Васиштха и мудрый Пуластья.
34. Я расскажу тебе, о Майтрея, все, о чем ты спрашиваешь. Внимай же
последовательно полному своду Пуран.
35. Мир возник от Вишну и пребывает в нем. (Вишну)- творец существо-
вания и предбытия мира, он-мир.
Такова
в первой книге (досточтимой) Вишну-пураны первая глава.

ГЛАВА II
Парашара сказал:
1. Слава неизменному, чистому, непреходящему Высшему Атману, всегда
имеющему единый образ, всепобеждающему Вишну,
2. Золотому зародышу Хари и Шанкаре, защитнику Васу-деве, причине
творения, существования и конца (мира)!
3. Слава тому, чей исконный образ и един и многообразен, тому, кто по
своей сущности и грубый и тончайший, тому, чей образ и явленный и неяв-
ленный, Вишну, который является причиной Освобождения!
4. Слава высшему Атману, Вишну, тому, кто является (причиной) творе-
ния, существования и гибели мира, тому, из кого состоит мир, источнику
существ!
5. Поклонившись опоре вселенной, мельчайшему из мельчайших, пребываю-
щему во всех существах, Ачьюте, высшему Пуруше,
6. тому, чей исконный образ-Знание, совершенно незапятнанному, тому,
чей исконный образ пребывает в видимых образах, вызванных Заблуждением,
7. Вишну, поглотителю, Владыке существования и творения вселенной!
Поклонившись Властелину миров, нерожденному, невыразимому, вечному,
8. я расскажу то, что в давние времена поведал великий Отец, лотосо-
рожденный Бхагаван (Брахма) в ответ на вопросы Дакши и других лучших
мудрецов.
9. Они рассказали (это) (правившему) на берегах Нармады царю Пурукут-
се, он-Сарасвате, а Сарасвата-мне.
10. Кто сможет описать недоступного чувствам Пурушу, высшего Атмана,
пребывающего в (каждом индивидуальном) атмане, лишенного отличительных
признаков формы, цвета и прочего,

II. не подверженного гибели, свободного от старения, роста и рожде-
ния, существующего всегда и единственного?!
12. Он-везде, и здесь (в этом мире) живет во всем-оттого знающие на-
зывают его Васудевой.
13. Он-высший Брахма, непреходящий, нерожденный, нетленный, вечный,
его исконный образ един, будучи всегда свободным от исчезновения, он не-
запятнан!
14. Он-все, его исконный образ-явленная и неявленная (первичная мате-
рия), он пребывает в образе Пуруши и в образе Калы.
15. Первый образ высшего Брахмы, о дваждырожден-ный,-Пуруша, два дру-
гих его образа-явленная и неявленная (первичная материя), и еще один-об-
раз Калы.
16. Этот высший (совокупный образ)-предматерию, Пуру-шу, явленную
(первичную материю) и Калу,-ученые люди считают совершенным и высшим
состоянием Вишну.
17. Эти образы-предматерия, Пуруша, явленная (первичная материя), Ка-
ла, разворачиваясь (как внешний мир), служат причинами существования,
творения и конца мира, высшей манифестацией (Атмана) и бытия.
18. Вишну, будучи явленной и неявленной (первичной материей), Пуру-
шей, .и Калой, шалит, как резвый мальчик. Слушай же об его игре.
19. Лучшие из риши называют предматерию, являющуюся причиной неявлен-
ной (первичной материи)-первичной материей; (предматерия)- тончайшая,
непреходящая, по своей сущности и существующая и несуществующая.
20. Она нетленная, сама себе служит опорой, безгранична, не подверже-
на старению, прочна, лишена (признаков) звука и осязания, не обладает
(признаками) формы и прочего.
21. Она-лоно мира, наделена тремя качествами, не имеет начала,
она-источник и прибежище мира, она порождает все в начале (творения) и
поглощает при гибели (мира).
22. Брахманы, искушенные в обсуждении Вед, обуздавшие свои чувства,
славящие Брахму, так объясняют (содержание) понятия "предматерия":

23. Не существовало ни дня, ни ночи, ни неба, 'ни земли, ни тьмы, ни
света и ничего иного, постижимого слухом и прочими ^органами чувств),
сознания и прочего, а была тогда единая (триада)-предматерия, Брахма и
дух-пуме.
24. Предматерия и Пуруша-два другие образа Вишну, иные, чем его ис-
конный образ, о брахман; и еще был один его образ, который объединяет и
разъединяет эти два (образа) и наделен формой и прочим-его называют Ка-
лой, о дважды-рожденный!
25. Когда (неявленная) первичная материя утвердилась в явленной (пер-
вичной материи), как это уже было при предшес-таующем конце мира,-тогда
это разрушение мира стали назы-рить "сопряженным с первичной материей".
26. Безначален божественный Кала, о дваждырожденный, и конец его не-
известен, от него (происходят) беспрерывные творения, существования и
предбытия мира.
27. Тогда в нем существует равновесие Качеств и дух-пуме пребывает
отдельно (от первичной материи).
28. Тогда он (предстает как) высший Брахма, высший Атман, заключающий
в себе мир, всепроникающий Властитель всех существ, Атман всего, высший
Правитель,
29. Хари. который, войдя по своему желанию в предмате-рпю и в Пурушу,
при наступлении периода творения, привел в движение вечный и невечный
(мир).
30. Как запих побуждает разум одной лишь своей близостью, а не (ка-
ким-либо) иным воздействием, так и высший Правитель.
31. Он, о брахман, и приводящий в движение и приводимый в движение,
он, высший Пуруша, пребывает в предматерии, находящейся как в состоянии
покоя, так и в состоянии развития.
32. Его исконный образ состоит из компонентов развертки первичной ма-
терии и тончайшей субстанции, он имеет образ Брахмы и других богов, его
исконный образ-явленная (первичная материя), он-Вишну, Правитель всех
правителей.
33. Затем, о отшельник, из этого равновесия Качеств, над которым сто-
ит Познавший поле, в период творения происходит манифестация Качеств, о
лучший из дваждырожденных.!

34. Затем из сущности предматерии появляется великий принцип творе-
ния, имеющий три аспекта: благостный, страстный и косный.
35. Великий принцип творения окутан сущностью предматерии и как зерно
(оболочкой); от великого (принципа творения) рождается самосознание,
имеющее три аспекта: благостный, страстный и (аспект) источника первоэ-
лементов, наделенный свойствами Косности.
36. (Самосознание) является причиной (возникновения) первоэлементов и
органов чувств, оно наделено тремя Качествами, о великий отшельник, и
окутано великим принципом творения, подобно тому, как великий принцип
творения (окутан) предматерией.
37. Источник первоэлементов, побужденный к творению, обладает танмат-
рой творения; затем от.танматры звука родилось пространство, наделенное
(отличительным) признаком звука. Источник превоэлементов окутал танматру
звука и пространство.
38. Пространство, побужденное к творению, породило танматру осязания,
- и появился могущественный воздух, сопряженный с качеством осязания.
39. Пространство вместе с танматрой звука окутало танматру осязания,
- и вот воздух, побуждаемый к творению, породил танматру образа.
40. (Потом) от воздуха возник свет, (отличительным) качеством которо-
го считается образ; танматра осязания и воздух окутали танматру образа.
41. Свет, побуждаемый к творению, породил танматру вкуса, а затем по-
явились воды, в которых присутствует вкус.
42. Танматра образа окутала воды, наделенные танматрой вкуса; воды,
побуждаемые к творению, дали рождение танмат-ре запаха.
43. Далее от них произошла совокупность (первоэлементов), высшим ка-
чеством которой является запах; в каждом (первоэлементе) содержится при-
сущая ему танматра, оттого по преданию считается, что (первоэлементы)
наделены признаком танматры.

44. Танматры лишены различительных свойств, и поэтому они, лишенные
различительных свойств, не являются ни умиротворяющими, ни ужасающими и
ни отупляющими.
45. Творение-это танматра первоэлементов, она (происходит) от косного
аспекта самосознания, говорят, что от страстного аспекта самосознания
происходят органы чувств, а от благостного аспекта-десять божеств
46. и одиннадцатый-разум; и боги по преданию считаются наделенными
благостным аспектом; различают пять (органов) чувств: кожа, глаз, язык,
нос, ухо,-объединившись с сознанием, они воспринимают звук и прочее, о
дваждырожденный!
47. (Другая группа): выделительный и детородный органы, руки, ноги и,
пятый, голос, о Майтрея; их функциями называют выделение (и деторожде-
ние), рукоремесло, ходьбу и речь.
48. Пространство, воздух, огонь, земля, вода наделены, о брахман,
каждый последовательно, качествами звука и прочими.
49. По преданию считается, что они наделены различительными свойства-
ми, они умиротворяющи и ужасающи и отупля-ющи.
50. Но первоэлементы наделены различными силами (к творению); и по
отдельности, не будучи соединены, о брахман, не слившись полностью (друг
с другом), они не могут творить живые существа.
51. Объединившись один с другими в (единое) соединение, они, основы-
ваясь друг на друге, приобретают признак единого целого и достигают пол-
ного единства.
52. По велению Пуруши и по милости предматерии от великого принципа
творения и прочих (компонентов развертки Ат-мана), от наделенных разли-
чительными свойствами (первоэлементов) возникает яйцо Брахмы.
53. Оно постепенно разрастается как круги на воде; это огромное яйцо,
(составленное из) первоэлементов, покоящееся на водах и наделенное пер-
вичной материей (считается) явлением Вишну в образе Брахмы.
54. Властелин мира Вишну, исконный образ которого неявленный, (обре-
тает) здесь явленный образ и сам пребывает в исконном образе Брахмы.

66. Властелин всех существ, он, вечный, имеет все образы, так от него
происходит творение и прочее, его милостью пребывают существа.
67. Он сотворенное и вершитель творения, он и сохраняемое, и сохраня-
ющий, он-вкуситель (мира); Вишну, как Брахма и прочие (боги), имеет все
воплощения, он-желанный податель даров, лучший из избранных.
Такова
в первой книге досточтимой Вишну-пураны вторая глава.
55. Внутренней оболочкой наделенного великим Атманом (мирового яйца)
была (гора) Меру, а внешней оболочкой- горы; околоплодные воды образова-
ны океанами.
56. И в этом яйце, о брахман, были горы, континенты, океаны, планеты,
миры, боги, асуры и люди.
57. С внешней стороны яйцо окутано водой, огнем, воздухом, прост-
ранством, а также источником первоэлементов, первоэлементами, наделенны-
ми десятью качествами и великим принципом творения.
58. И еще оно окутано неявленной (первичной материей), о брахман, -
(окутано) всеми ими вместе с великим принципом творения; эти семь оболо-
чек, наделенные свойствами первичной материи, окутывают яйцо как слои
скорлупы ядро кокосового ореха.
59. И здесь (в яйце) сам вечный Правитель вселенной Хари, входя в Ка-
чество Страстности, становится Брахмой, приступает к творению этого ми-
ра.
60. Неизмеримо мощный Бхагаван Вишну, обладая Благостью, направляет
сотворенное в соответствии с югами вплоть до конца кальпы.
61. Джанардана, побуждаемый Косностью, принимает в конце кальпы образ
Рудры, о Майтрея, (становится) грозным и пожирает все существа.
62. Пожрав существа и обратив мир в единый океан, высший Правитель
возлежит на ложе из змея, а пробудившись, он, носящий образ Брахмы,
вновь вершит творение.
63. Так единый Бхагаван Джанардана выполняет предназначение Брахмы,
Вишну и Шивы,-творя, сохраняя и разрушая мир.
64. Как творец, Вишну сотворяет себя, он и защищаемое и защитник, и
как поглотитель, он. Владыка, поглощает себя в конце.
65. Этот мир, состоящий из земли, воды, огня, воздуха и пространства,
всех органов чувств и внутренних сущностей называется Пурушей.

ГЛАВА III
Майтрея сказал:
1. Так возникла способность к творению и прочему у Брахмы, который
лишен Качеств, неизмерим, чист и безупречен по своей сущности.
Парашара сказал:
2. Силы всего существующего являются объектами Знания, но они не пос-
тижимы (разумом), оттого, что эти силы существования, наделенные (спо-
собностью к) творению и прочему, присущи Брахме, как жар огню, о лучший
из подвижников!
3. Внимай же, как отец. миров, Бхагаван Брахма, именуемый Нараяной,
свершил творение. Говорят, о знающий, что (Брахма) был рожден,- таково
обычное выражение (для обозначения его манифестации).
4. Мерой присущей ему жизни, по традиции, считается сотня лет. Этот
период также называют парой, а половина его известна как парардха.
5. Я уже говорил тебе, о безгрешный, что Кала является исконным обра-
зом Вишну; (им) измеряется период бодрствования (Брахмы)
6. и других существ, движущихся и неподвижных, а также земли, всех
гор, морей и прочего, о лучший из лучших!
7. Пятнадцать нимеша, о лучший из отшельников,-это каштха, тридцать
каштха-это кала, а тридцать кала-это му-хурта.
8. Столько же (тридцать) мухурт по традиции считаются днем и ночью
людей, а столько же (тридцать) таких дней и ночей образуют месяц, имею-
щий две половины.
9. Шесть (месяцев) составляют вяну, а две аяны, южная и северная,
составляют год; южная аяна-это ночь богов, а северная аяна-это день бо-
гов.
10. Двенадцать тысяч лет богов составляет чатуръюгу, которая подраз-
деляется на Криту, Трету и прочие.

II. Крита и прочие (юги) (состоят) соответственно из четырех, трех,
двух, и одной тысячи (лет богов); (всего) юги (содержат) восемь тысяч
(лет) богов, так говорят знатоки древности.
12. (Чатуръюге) предшествует (период) известный как сан-дхья, в нем
столько сотен (лет богов), сколько тысяч (лет богов) содержатся в ча-
туръюге; за непрерывной югой идет (период), называемый сандхьяншака, он
равен (периоду) сандхья.
13. Период между сандхьей и сандхьяншей, о лучший из отшельников, на-
зывается (чатур)югой; его же должно знать под именем Крита, Трета и дру-
гие.
14. Крита, Трета, Двапара и Кали называются чатуръюгой, а тысяча (ча-
туръюг), о отшельник,-это день Брахмы.
15. В течение дня Брахмы существуют, о брахман, четырнадцать Ману;
слушай же, как измеряются периоды их (правления).
16. Издавна семь риши, боги, Шакра, Ману и его сыновья-цари рождаются
и умирают в один период.
17. Период Ману, богов и прочих-это манвантара, она превышает, о луч-
ший из лучших, семьдесят одну чатуръюгу.
18. Считается, по преданию, что (манвантара) превышает 852 тысячи
(лет) богов.
19-20. Манвантара, о дваждырожденный, состоит, о многомудрый, из
306.752 тысячи лет богов без добавочного периода, о дваджырожденный!
21. Четырнадцать таких периодов по традиции считаются брахмическим
днем; название (брахмический) (объясняет) причину (этого дня); в конце
этого (дня) наступает гибель мира.
22. Тогда пылают все три мира, земля, мир солнца и луны и другие (ми-
ры), а обитатели мира патриархов от жара бегут в мир сыновей Брахмы.
23. Когда все три мира обращаются в единый океан, Брахма, являющийся
по своей сущности Нараяной, наслаждаясь, возлежит на ложе, насытившийся
поглощением трех миров.
24. В течение ночи, равной по протяженности дню, в конце которой ло-
тосоокий бог, на ком сосредоточили свои мысли пре-

21

бывающие в мире сыновей Брахмы йогины, вновь приступает к творению.
25. Так (проходит) и год Брахмы, и сотня его лет, а сотня лет (сос-
тавляет) целую жизнь этого великого духом.
26. Когда истекает первая парардха Брахмы, о безгрешный, в конце ее
(имеется) великая кальпа, известная как Падма.
27. А в наступившей второй парардхе, о дваждырожден-ный, первая
кальпа называется Вараха.
Такова
в первой книге досточтимой Вишну-пураны третья глава.
ГЛАВА IV
Майтрея сказал:
1. Расскажи, о великий отшельник, как в начале (нашей) кальпы Бхага-
ван Брахма, именуемый Нараяной, сотворил все существа.
Парашара сказал:
2. Выслушай от меня, как Бхагаван Брахма, являющийся по своей сущнос-
ти Нараяной, бог. Господин патриархов, сотворил созданья.
3. По истечении минувшей кальпы Владыка Брахма, в котором возобладала
Благость, восстал от ночного сна и увидел мир пустым.
4. Он, Нараяна, превосходящий (пределы) мысли, Владыка высших власти-
телей, имеющий исконный образ Брахмы, Бхагаван безначальный, источник
всего!
5. Приведем такой стих о Нараяне, боге, имеющем исконный образ Брах-
мы, источнике рождения и поглощения мира:
6. "Воды именуются "нара", потому что воды-потомки Нары; (Брахма) по
традиции зовется Нараяной, потому что (в водах-"нара") в древности (про-
изошло) его (первое) побуждение (к творению)- аяна".
7. Когда мир был единым океаном Владыка познал, что в водах (находит-
ся) Земля. Поразмыслив, Праджапати захотел ее поднять
8. и принял иное тело;-подобное тому, как и прежде в начале кальп он
(перевоплощался) в рыбу, черепаху и прочих, так и (теперь) он предстал в
обличье (вепря) Варахи.
9. Великий Атман, Атман всего, высший Атман, Праджапати для сохране-
ния всех миров принял образ, состоящий из ведийских жертвоприношений.
10. Прославляемый Санакой и другими праведниками, ушедшими в мир сы-
новей Брахмы, держатель Земли, служащий сам себе опорой, вошел в воду.

-вашатка-
II. Богиня Земля увидела, что он прикоснулся к крыше подземного мира
и, склонившись в поклоне, с любовью-бхакти прославила его:
Земля сказала:
12. Слава тебе, кто является всеми существами, о Держатель раковины и
палицы! Подними меня сейчас из нашего (подземного мира) как ты поднимал
меня в прежние времена.
13. О Джанардана, из тебя я возникла в прежние времена, из тебя я
состою,-как и другие существа, как небеса и все иное.
14. Слава тебе, Атману в высшем Атмане, Атману в Пуру-ше, слава тебе,
являющемуся предматерией и явленной (первичной материей), являющемуся
Калой!
15. Ты-творец всех существ, ты-защитник, ты-разрушитель; в (периоды)
творения и в прочие ты, о Владыка, носишь исконные образы Брахмы, Вишну
и Шивы.
16. Поглотив все, ты, о Говинда, на ком сосредоточили свои мысли ра-
зумные, возлежишь в едином океане.
17. Никто не знает твоего высшего образа, и небожители чтят тот твой
образ, который (ты принимаешь) в аватарах.
18. Почитая тебя, о высший Брахма, жаждущие освободиться грядут к Ос-
вобождению. Кто обретет Освобождение, не почитая Васудеву?!
19. Все, что воспринимает разум, воспринимает глаз и другие (органы
чувств), а также все, что различается сознанием,- (все) это твой образ!
20. Я состою из тебя, я опираюсь на тебя, я сотворена тобой, я прибе-
гаю к тебе,-оттого меня в этом мире называют Мадхави.
21. Одержи победу, о состоящий из всего Знания, одержи победу, о сос-
тоящий из грубых (субстанций), о непреходящий, одержи победу, о Ананта,
являющийся неявленной (первичной материей), одержи победу, о Владыка,
состоящий из явленной (первичной материи)!
22. О Атман, (заключающий в себе) причину и следствие, о Атман все-
ленной, одержи победу, о повелитель жертвоприно-

шений, о безгрешный! Ты- жертвоприношение, ты-ра, ты-слог "ом",
ты-(жертвенные) огни!
23. Ты-Веды, ты-Веданги, ты, о Хари, жертвенный Пу-руша, Солнце и
прочие (светила), планеты, звезды и целая (вселенная),
24. (все) имеющее форму и не имеющие форму, (все) видимое и невиди-
мое, о высший Пуруша, (все) сказанное и не сказанное здесь мною, о выс-
ший Правитель,-
25. все это ты! Слава тебе, слава, слава вновь и вновь! Прославленный
так Землей досточтимый Держатель Земли испустил низкий, рокочущий звук,
подобный пению (стихов) Сама-веды.
26. Тут великий Вараха,-его глаза были, как распустившиеся лотосы, а
телом он был (темный), как листья лотоса,- бивнями поднял из подземного
мира землю и встал, огромный, как гора Нила.
27. Когда он воздел морду, поток (воды, хлынувшей) с его бровей,
очистил Санандану и других безгрешных блистательных отшельников, пребы-
вающих в мире высших услад.
28. Подняв Землю, промокший могучий великий Вараха встал, и отшельни-
ки насладились (созерцанием) его тела со вздыбленными волосками,- оно
было составлено из Вед.
29. Сквозь вмятины от кончиков его копыт в подземный мир хлынули во-
ды, издавая (громоподобный) звук "дхах", ветер его дыхания разметал по
сторонам обуздавших чувства праведников, обитателей мира Брахмы.
30. Возрадовались обитатели мира сыновей Брахмы-йоги-ны, Санандана и
другие (мудрецы), и, низко склонив головы, высоким слогом они прославили
поднявшего свой взор спасителя, Держателя Земли:
31. "Победы высшему Властелину (всех) правителей, Владыке Кешаве, Но-
сителю палицы, раковины, меча и диска, причине рождения, гибели и сохра-
нения (мира)! Ты-Правитель, кроме тебя нет высшей обители!
32. Ты, о Владыка, воистину, дух-пуме жертвоприношений, (твои) ноги -
Веды, клыки-жертвенные столбы, зубы-жертвоприношения, рот-алтарь,
язык-жертвенный огонь, волоски на теле- (стебли травы) дарбха!

33. (Твои) глаза, о великий Атман,-день и ночь; твоя голова - прибе-
жище для всех, высшая (обитель) Брахмы; завитки гривы- все (ведийские)
гимны; ноздри, о бог,-все (жертвоприношения) хавис!
34. (Твоя) морда-жертвенный ковш, низкий рык-напев (стихов) Самаведы,
тело-навес над жертвенным алтарем, суставы-все жертвенные церемонии,
уши-исполненная и желаемая (быть исполненной) дхарма; о бог, о вечный
Атман, о Бха-гаван, будь милостив!
35. О нетленный облик всего, тот, кто пересек шагами миры, кто есть
конец, сохранение и начало всего, ты-Знание вселенной, высший Правитель,
смилуйся, о Покровитель движущегося и неподвижного мира!
36. На кончиках твоих бивней, о Покровитель, виднеется, насаженный,
весь круг Земли, как если бы ты купался в пруду, (заросшем лотосами) и к
ним пристал запятнанный лист лотоса.
37. Пространство между небом и землей занято твоим телом. О Власти-
тель, ты, блистая способностью охватывать мир, да пребудешь на благо
вселенной!
38. О Повелитель мира, ты, воистину, высшая цель, нет (ничего) иного
кроме тебя! Твоею майей охвачен движущийся и неподвижный мир!
39. Тот твой облик, который видим, является по своей сути Знанием те-
бя; те, кто не практикует йогу, из-за ошибочного Знания, не видят (ис-
тинного) образа мира.
40. Те, кто не наделен (высшим) сознанием, (не видят, что) весь этот
мир является исконным образом Знания, (но) видят его исконный образ
(лишь) как объект (чувственного) восприятия,-они странствуют в океане
Заблуждения.
41. Те же, кто постиг Знание и наделен очищенным рассудком, прозрева-
ют, что весь мир является по своей сути Знанием, твоим образом, о высший
Правитель!
42. Будь милостив, о Атман всего, на благо этих миров подними Землю!
О неизмеримый Атман, даруй нам счастье, о лотосоокий!

43. Ты наделен Благостью, о Бхагаван! Подними на благо, о Говинда,
эту землю! О Властелин, даруй нам счастье, о лотосоо-кий!
44. Да послужит твоя способность к творению наградой для миров! Слава
(тебе)! Даруй нам счастье, о Лотосоокий!"
45. Прославляемый так высший Атман, Держатель Земли, быстро поднял
землю и поместил ее в полноводный океан.
46. Земля, подобно огромной ладье, плавала на поверхности этого раз-
лива вод, не погружаясь, благодаря своему обширному телу.
47. Затем Бхагаван, безначальный высший Пуруша выровнял почву (на по-
верхности) земли и горами разделил (землю) на части.
48. Он, чьи желания свободны от Заблуждения, своей лишенной Заблужде-
ния волей сотворил на поверхности земли все горы, сгоревшие при прошлом
творении.
49. Затем, разделив землю должным образом на семь материков, он соз-
дал, как это (уже) было прежде, землю и прочее, и четыре мира.
50. Так бог, носящий образ Брахмы, наделенный Страстностью четырехли-
кий Бхагаван Хари свершил творение.
51. Но (Брахма)-лишь причина сотворяемого при совершении творения, и
(от него исходят) энергии-шакти сотворенного, становясь причиной (воз-
никновения) предматерии.
52. За исключением этой единственной причины, нет иной, которой бы
(мир был) обязан (своим существованием); о лучший из подвижников, при
помощи своей энергии-шакти вещь (обретает свою суть) как вещь.
Такова
в первой книге досточтимой Вишну-Пураны четвертая глава

ГЛАВА V
Майтрея сказал:
1. Как этот бог сотворил богов, риши, питаров, данавов, людей, живот-
ных и прочих, кто обитает на земле, в небе и в воде?
2. Поведай мне подробно, о дваждырожденный, как в начале творения
Брахма сотворил мир, с его Качествами, (их) естеством и образами?
Парашара сказал:
3. О Майтрея, слушай внимательно, я расскажу тебе, как этот вездесу-
щий (бог) сотворил богов и все остальное.
4. В начале кальп, как это уже было прежде, от сосредоточившегося на
творении (Брахмы) появилось творение, начинающееся с отсутствия сознания
(состоящее из) Косности.
5. От наделенного великим Атманом (Брахмы) произошло Неведенье; (сос-
тоящее из) Косности, Заблуждения, великого Заблуждения, тьмы и кромешной
тьмы.
6. От сосредоточившегося на творении (Брахмы) возникло . пятеричное
творение, лишенное сознания, лишенное внешних и внутренних ощущений, по
своей сущности-скрытое, по своей сущности-неподвижное.
7. Как известно, неподвижные предметы (были сотворены) первыми-это
(считается) первичным творением. (Брахма) увидел, что оно несовершенно и
задумал другое творение.
8. От сосредоточившегося (Брахмы) произошло творение "горизонтальный
канал"; оно известно как "горизонтальный канал", потому что (у животных)
канал (для прохождения пищи) расположен горизонтально.
9. Они называются животными и прочими, им свойственна Косность, они
лишены (истинного) Веденья, следуют неверным путем и принимают Незнание
за Знание.

10. Им присущ эгоизм и самомнение, а также двадцать восемь видов не-
совершенств, все они наделены внутренними ощущениями и не общаются друг
с другом.
II. Брахма счел и это (творение) несовершенным, (вновь) предался сос-
редоточению, и от него возникло иное, третье (творение) "внешний канал",
наделенное Благостью.
12. Те (существа), в ком преобладают счастье и радость, те, кто извне
и изнутри не окутаны (пеленой Незнания), те, кто наделены и внешними и
внутренними ощущениями-они, по преданию, называются (существами, возник-
шими при творении) "внешний канал".
13. Брахма возрадовался третьему творению, сущность которого- удов-
летворение, по преданию оно (содержит) все восхваления богов.
14. Затем, познав, что все (предшествующие творения- первичное и про-
чие) по своей природе несовершепны, он совершил иное, высшее творение.
15. Так, от размышляющего об истине, сосредоточившегося (Брахмы) яви-
лось совершенное (творение), (происходящее) от неявленной (первичной ма-
терии) - оно называется "вертикальный канал".
16. (Те, кто возник при этом творении называются существами) с "вер-
тикальным каналом", т.к. (пища у них) проходит вертикально, они наделены
многими внешними и внутренними ощущениями, в них присутствует Косность и
преобладает Страстность.
17. Оттого они подвержены многим страданиям и вновь и вновь побуждае-
мы к действию, они-люди, наделенные внешними и внутренними ощущениями,
воистину совершенны.
18. Я поведал тебе здесь, о лучший из отшельников, шесть творений -
первое из них сотворение великого (принципа творения), которое также на-
зывают творением Брахмы.
19. Второе-(творение) танматр, которое известно и как творение перво-
элементов; третье (творение)-вайкарика, которое слывет как творение,
сопряженное с органами чувств.
20. Это творение, сопряжено с первичной материей, ему предшествует
отсутствие сознания; и четвертое (творение)-

29

также первичное творение, т.к. неподвижные (предметы) считаются сот-
воренными первыми.
21. Пятое творение, которое называется "горизонтальный канал", это
(творение) известно как (творение существ) с горизонтально расположенной
утробой; шестое творение (существ с "внешним каналом") считается творе-
нием богов.
22. Седьмое творение - существ с "вертикальным каналом"- это (творе-
ние) человека; восьмое творение называется "польза", ему присущи Бла-
глоти и крови не должна иметь места в молитве. По душеспасительнейшему действию на нас молит­вы вообще, и памяти Божией или молитвы Иисусовой в особенности, как средства к пребыванию в непрестан­ном соединении с Богом и к постоянному отражению нападений врага, — занятие молитвою Иисусовою осо­бенно ненавистно диаволу. Упражняющиеся молением именем Господа Иисуса подвергаются особенным гоне­ниям диавола. «Весь подвиг и все тщание нашего супос­тата, — говорит преподобный Макарий Великий, — зак­лючается в том, чтоб мысль нашу отвратить от памято­вания Бога и от любви к Нему; для этого он употребля­ет прелести мира и отвлекает от истинного блага к мнимым, несущественным благам» (Слово 1, гл. 3. Слово 2, гл. 15). По этой причине посвятивший себя в истинное служение Богу непрес­танною молитвою Иисусовою должен особенно хра­нить себя от рассеянности мыслей, никак не дозволять себе празднословия мысленного, но, оставляя без вни­мания являющиеся мысли и мечтания, постоянно возвращаться к молению именем Иисуса, как бы в приста­нище, веруя, что Иисус неусыпно печется о том рабе Своем, который находится непрестанно при Нем не­усыпным памятованием о Нем. «Лукавые бесы, — гово­рит преподобный Нил Синайский, — ночью стараются возмущать духовного делателя чрез самих себя, а днем чрез человеков, окружая его клеветами, напастями и злоключениями» (О молитве, гл. 139. Добротолюбие, ч. 4). Этот порядок в бесовской брани скоро усмотрится на опыте всяким делателем молитвы. Бесы искушают помыслами, мысленными мечтаниями, воспоминанием о нужнейших предметах, размышлени­ями, по-видимому духовными, возбуждением заботливо­сти, различных опасений и другими проявлениями не­верия (О молитве, гл. 9,10 и проч. Добротолюбие, ч. 4). При всех многообразных бесовских бранях ощущение смущения служит всегда верным признаком приближения падших духов, хотя бы производимое ими действие имело вид праведности (О молитве, гл. 91,100. Добротолюбие, ч. 4. Ксанфопулов, гл. 73. Добротолюбие, ч. 2). Подвижникам, уединенно и усиленно молящимся, бесы являются в виде страшилищ, в виде соблазнительных предметов, иног­да в виде светлых Ангелов, мучеников, преподобных и Самого Христа: угроз бесовских бояться не должно, а ко всем вообще явлениям должно быть весьма недовер­чивым. В таких случаях, которые, однако ж, бывают не­часты, первейшая обязанность наша прибегнуть к Богу, предаваясь всецело Его воле и прося Его помощи: на явления не обращать внимания и не входить в сноше­ние и собеседование с ними, признавая себя немощны­ми для сношения с духами враждебными, недостойны­ми сношения с духами святыми.

Особенным скорбям и гонениям подвергается ис­тинный, богоугодный подвижник молитвы от братии своей, человеков. И в этом, как мы сказали уже, глав­ные деятели — демоны: они употребляют в свое орудие как тех человеков, которые деятельность свою слили воедино с деятельностию бесовскою, так и тех, которые не понимают браней бесовских и потому удобно дела­ются орудиями бесов, — даже и тех, которые, понимая лукавство врага, недостаточно внимательны к себе и осторожны и потому допускают себя быть обманутыми. Разительнейший и ужаснейший пример того, какою страшною ненавистью к Богу, к Слову Божию, к Духу Божию, могут заразиться человеки, слившие настрое­ние своего духа с настроением демонов, видим в иудей­ских первосвященниках, старцах, книжниках и фарисе­ях, совершивших величайшее преступление между преступлениями человеческими — богоубийство. Святой Симеон Новый Богослов говорит, что, по внушению бесов, иноки, проводящие лицемерную жизнь, завидуют истинным подвижникам благочестия, употребляют все меры расстроить их или изгнать из обители (Гл. 13. Добротолюбие, ч. 1). Даже благонамеренные иноки, но проводящие жительство на­ружное и не имеющие понятия о жительстве духовном, соблазняются на духовных делателей, находят их по­ведение странным, осуждают и злословят их, делают им различные оскорбления и притеснения. Великий де­латель молитвы Иисусовой, блаженный старец Сера­фим Саровский много претерпел от невежества и плот­ского воззрения на монашество своих собратий, пото­му что те, которые читают Закон Божий телесно, пола­гают исполнять его одними внешними делами, без мыс­ленного подвига, не разумеюще, ни яже глаголют, ни о них­же утверждают [131]. «Проходя путь внутреннточного рта (Брахма) создал (размер) гаят-ри, Ригве-
ду, (свод гимнов) Триврит, (часть) Самаведы, (под названием) Р^тхантара
и жертвоприношение агништома.
53. Из своего южного рта он сотворил Яджурведу, (размер) трайштубха,
(свод) гимнов Панчадаша, Брихатсаман и (часть Самаведы под названием)
Уктха.
32

54. Из своего западного рта он сотворил Самаведу, размер джагати,
(свод) гимнов Саптадаша, (часть самана) вайрупа и (жертвоприношение)
атиратра.
55. Из своего северного рта он сотворил (свод гимнов) Эка-винша, Ат-
харваведу, (жертвоприношение) апторьямана, размер ануштбух и (часть Са-
маведы под названием) Вайраджа.
56. (Так) из его членов родились существа, большие и малые. Сотворив
богов, асуров, питаров и людей, великий отец Праджапати затем вновь в
начале Кальпы сотворил
57. якшей, пишачей, гандхарвов, сонмы апсар, а также наров, киннаров,
ракшасов, птиц, животных, ланей и змей.
58. Так первотворец, Властитель, Бхагаван Брахма создал (все) вечное
и преходящее, движущееся и неподвижное.
59. Творимые (созданья) вновь обретали те функции, кото-^ рые были им
присущи при прежнем творении- i
60. (они) злые и добрые, нежные и жестокие, добродетельные и прочие,
-и в соответствии с тем, какими (функциями) они побуждаемы, (существа)
так и ведут себя.
61. Владыка-творец создал и распределил (все) разнообразие объектов
чувств, органов чувств, существ и тел.
62. (Основываясь) на словах Вед, он вначале определил имена, образы и
поведение для (всех) существ и созданий, для богов и прочих (высших) су-
ществ,
63. а также определил соответственно и имена для всех риши, как они
известны в Ведах.
64. Как (каждый) сезон обозначается разнообразными (регулярно) повто-
ряющимися (основными) приметами, так и начала юг (характеризуются) свои-
ми признаками.
65. Так в начале (каждой) кальпы (Вишну) вновь и вновь вершит подоб-
ное творение,-он наделен энергией-шакти, желанием творить и побуждаем
энергией-шакти того, что сотво-ряемо.
Такова
в первой книге досточтимой Вишну-пураны пятая глава.

ГЛАВА VI
Майтрея сказал:
1. Ты рассказал мне о (творении) "вертикальный канал",- оно же (тво-
рение) людей. Поведай подробно, о брахман, как его совершил Брахма.
2. Расскажи, о великий отшельники, заслужил этим похвалу и доверие императора Кантакузена; зная же, что греческое монашество служит главным подкреп­лением Церкви, он хотел ослабить его, даже сокрушить, чтоб поколебать всю Церковь. С этою целью он выка­зал желание проводить самую строгую иноческую жизнь и лукаво склонил одного афонского пустынника открыть ему художественное упражнение Иисусовою молитвою. Получив желаемое, поверхностно, бессмыс­ленно поняв открытое, Варлаам принял за единствен­ную сущность дела вещественное пособие, которое отцы, как мы видели, называют лишь некоторым посо­бием, а духовные видения за видения вещественные, зримые одними телесными очами. Он донес об этом императору, как о важном заблуждении. Созван был со­бор в Константинополе. Святой Григорий Палама, афонский инок и великий делатель умной молитвы, вступил в прение с Варлаамом, силою благодати Божи­ей победил его. Варлаам и хулы его преданы анафеме. Он возвратился в Калабрию и латинство, оставил во многих греках, поверхностных христианах, доверие к своему учению, принес его на Запад, где хулы и нелепые клеветы его приняты, как исповедание истины (Часть 2. Раскол Варлаамов). Исто­рик Флери, описывая действия Варлаама, подобно ему, сосредоточивает все делание умной молитвы в веще­ственном пособии, искажая его. Флери делает выписку о механизме из слова святого Симеона Нового Богосло­ва о трех образах молитвы, находящегося в Добротолю­бии, — утверждает, будто бы Симеон научает, сев в углу кельии, обратить глаза и всю мысль к средине чрева, то есть к пупу, удерживать дыхание, даже носом, и так далее. Трудно б было поверить, что умный и ученый Флери написал та­кую нелепость, если б она не читалась на страницах его истории (Том 6, книга 95, гл. 9). Бержье — другой весьма умный и ученый пи­сатель, говорит, что греческие иноки, созерцатели, от усилия к созерцанию, помешались в рассудке и впали в фанатизм (прелесть). Чтоб прийти в состояние востор­га, они упирали глаза в пуп, удерживая дыхание: тогда им представлялось, что они видят блестящий свет, и так да­лее [132]. Искажая образ моления умных делателей Восточ­ной Церкви и кощунствуя над ним, латиняне не оста­навливаются кощунством и над благодатными состоя­ниями, производимыми молитвою, не останавливают­ся хулить действие Святаго Духа. Предоставим суду Бо­жию клеветы и хулу еретиков; с чувством плача, а не осуждения отвратим внимание от произносимых ими нелепостей; послушаем, что говорит о видении света Христова наш блаженный делатель молитвы Иисусо­вой Серафим Саровский: «Чтоб приять и узреть в сердце свет Христов, надобно сколько возможно отвлечь себя от видимых предметов; предочистив душу покаянием, добрыми делами и верою в Распявшегося за нас, зак­рыть телесные очи, погрузить ум внутрь сердца, где во­пиять призыванием имени Господа нашего Иисуса Христа; тогда по мере усердия и горячности духа к Возлюб­ленному находит человек в призываемом им имени ус­лаждение, которое возбуждает желание искать высшего просвещения. Когда чрез таковое упражнение укоснит ум в сердце, тогда воссиявает свет Христов, освящая храмину души своим Божественным осиянием, как го­ворит пророк Малахия: и возсияет вам, боящимся имени Моего, солнце правды (Гл.4,2). Этот свет есть вместе и жизнь по евангельскому слову: в Том живот бе, и живот бе свет чело­веком» (Ин.1:4. Наставление 12). Из этого видно, в противность пониманию ка­лабрийского Варлаама и латинян, что свет этот не ве­щественный, а духовный, что он отверзает душевные очи, созерцается ими, хотя вместе и действует на теле­сные глаза, как то случилось со святым апостолом Пав­лом (Деян. гл. 9). Преподобный Макарий Великий, подробно и с особенною ясностью излагая учение об этом свете в 7-м слове, говорит, что «он есть существенное осияние в душе силы Святаго Духа; чрез него открывается вся­кое знание и истинно познается Бог душою достойною и любимою» (Слово 12, гл. 43). Согласно с Великим свидетельствуют и все святые отцы Восточной Церкви, опытно познавшие христианское совершенство и изобразившие его в сво­их писаниях свойственных этому неизобразимому таин­ству изображением в стране вещества. Очень полезно знать, что плодом чистой непарительной молитвы бы­вает обновление естества, что обновленное естество снабжается и украшается дарами Божественной благо­дати; но стремление к преждевременному стяжанию этих даров, стремление, которым, по побуждению са­момнения, предупреждается благоволение о нас Бога, крайне вредно и ведет лишь к прелести. По этой причи­не все отцы очень кратко говорят о дарах благодати, го­ворят очень подробно о стяжании чистой молитвы, по­следствие которой — благодатные дары. Подвиг молит­вы нуждается в тщательном обучении, а благодатные дары являются сами собою, как свойства естества об­новленного, когда это естество, по очищении покаяни­ем, будет освящено осенением Духа.

Старец Паисий Величковский, живший в конце прошедшего XVIII столетия, написал свиток о умной молитве в опровержение хулений, произнесенных про­тив нее некоторым суетноумным философом монахом, пребывавшим в Мошенских горах, современником Па­исия (Житие и писания Паисия). «Во дни наши, — говорит Паисий в письме к старцу Феодосию, — некоторый инок, философ суеум­ный, увидев, что некоторым ревнителям этой молитвы, хотя и не по разуму, воспоследствовала некоторая пре­лесть по причине их самочиния и невежественного ру­ководства наставниками, неискусными в этой молитве, не возложил вины на самочиние и неискусное настав­ление, но вооружился хулою на эту святую молитву, во­оружился, возбуждаемый диаволом, столько, что дале­ко превзошел и древних, трижды проклятых еретиков, Варлаама и Акиндина, хуливших эту молитву. Не боясь Бога, не стыдясь человеков, он воздвиг страшные и срамные хуления на эту святую молитву, на ее ревните­лей и делателей, хуления, невыносимые для целомуд­ренного слуха человеческого. Сверх того, он воздвиг такое величайшее гонение на ревнителей этой молит­вы, что некоторые из них, оставив все, перебежали в нашу страну и проводят в ней богоугодно пустынное житие. Другие же, будучи слабоумны, дошли до такого безумия от растленных слов философа, что и имевшие­ся у них отеческие книги потопили, как мы слышали, в реке, привязав их к кирпичу. Так возмогли его хуления, что некоторые старцы воспретили чтение отеческих книг при угрозе лишить благословения за чтение. Фи­лософ, не довольствуясь устным хулением, вознамерил­ся изложить эти хуления письменно: тогда, поражен­ный наказанием Божиим он ослеп, чем и было пресечено его богоборное предприятие». Вообще, плотский и душевный разум, как бы ни был богат премудростью мира, смотрит очень дико и недоброжелательно на ум­ную молитву. Она средство единения духа человеческого с духом Божиим, и потому особенно странна и ненавис­тна для тех, которые благоволят пребыванию своего духа в сонме духов падших, отверженных, враждебных Богу, несознающих своего падения, провозглашающих и пре­возносящих состояние падения, как бы состояние высше­го преуспеяния. Слово крестное, возвещаемое устами апос­толов всем человекам, погибающим юродство есть, оно пребывает юродством, когда возвещается умом сердцу и всему существу ветхого человека молитвою; но для спа­саемых оно сила Божия есть (1Кор.1:18). Еллины, не познавшие христианства, и еллины, возвратившиеся от христиан­ства к еллинству, ищут сообразной настроению своему премудрости в умной молитве и находят безумие, но истин­ные христиане немощным и малозначащим по наружности подвигом умной молитвы обретают Христа, Бо­жию силу и Божию премудрость. Зане буее Божие премудрее человек есть, и немощное Божие крепчае человек есть (1Кор.1:22-25). Не­мудрено, что и наши ученые, не имея понятия о умной молитве по преданию Православной Церкви, а прочи­тав о ней только в сочинениях западных писателей, по­вторили хуления и нелепости этих писателей [133]. Духов­ный друг старца Паисия Величковского упоминает и о других, современных ему, иноках, которые отвергали упражнение Иисусовою молитвою по трем причинам: во-первых, признавая это упражнение свойственным для одних святых и бесстрастных мужей; во-вторых, по причине совершенного оскудения наставников этому деланию; в-третьих, по причине последующей иногда умному подвигу прелести. Неосновательность этих доводов рассмотрена нами в своем месте [134]. Здесь доста­точно сказать, что отвергающие, по этим причинам, упражнение умною молитвою занимаются исключитель­но молитвою устною, не достигая и в ней должного пре­успеяния. Они, отвергая опытное познание умной молит­вы, не могут стяжать и в устной молитве должного вни­мания, доставляемого преимущественно умною молит­вою. Псалмопение, совершаемое гласно и устно, без внимания, при значительном развлечении, неотступном от телесных делателей, небрегущих о уме, действует на душу очень слабо, поверхностно, доставляет плоды, сообраз­ные действию. Весьма часто, когда оно совершается не­упустительно и в большом количестве, порождает само­мнение с его последствиями. «Многие, — говорит схи­монах Василий, — не зная опытно-умного делания, по­грешительно судят, что умное делание приличествует одним бесстрастным и святым мужам. По этой причи­не, держась, по внешнему обычаю, одного псалмопе­ния, тропарей и канонов, препочивают в этом одном своем внешнем молении. Они не понимают того, что такое песненное моление предано нам отцами на вре­мя, по немощи и младенчеству ума нашего, чтоб мы, обучаясь мало-помалу, восходили на степень умного де­лания, а не до кончины нашей пребывали в псалмопе­нии. Что младенчественнее этого, когда мы, прочитав устами наше внешнее моление, увлекаемся радостным мнением, думая о себе, что делаем нечто великое, потешая себя одним количеством и этим питая внутреннего фарисея!» (Предисловие к книге прп. Григория Синаита)

Да отступит от неправды всяк, именуяй имя Господне (2Тим.2:19), завещавает апостол. Это завещание, относясь ко всем христианам, в особенности относится к вознамерив­шимся упражняться непрестанным молением именем Господа Иисуса. Пречистое имя Иисуса не терпит пре­бывать посреди нечистоты: оно требует, чтоб из сосуда душевного было извергнуто и извергаемо все нечистое, входя в сосуд по степени чистоты его, оно само начинает действовать в нем и совершать дальнейшее очище­ние, для которого собственные усилия человека недо­статочны и которое требуется для того, чтоб сосуд соде­лался достойным вместилищем духовного сокровища, всесвятой святыни. Устранимся от пресыщения и даже насыщения; положим себе в правило умеренное, посто­янное воздержание в пище и питии; откажем себе в на­слаждении вкусными яствами и питиями; будем упокое­вать себя сном удовлетворительно, но не чрезмерно; откажемся от празднословия, смеха, шуток, кощунства; прекратим ненужные выходы из кельи к братиям и при­ем братии в келью, под предлогом любви, именем кото­рой прикрываются пустые беседы и занятия, опустоша­ющие душу. Откажемся от мечтательности и суетных помышлений, возникающих в нас по причине нашего неверия, по причине безрассудной попечительности, по причине тщеславия, памятозлобия, раздражительности и других страстей наших. С полнотою веры возложим все на Господа и многомыслие наше, наши пустые меч­ты заменим непрерывающеюся молитвою ко Господу Иисусу. Если мы окружены еще врагами, то будем вопи­ять с сильным плачем и воплем к Царю царей, как во­пиют обиженные и угнетенные из толпы народной; если же мы допущены во внутренний чертог Царя, то будем приносить Ему жалобу и просить Его милости с величайшею тихостью и смирением, из самой глубины душевной. Такая молитва — особенно сильна: она — вполне духовна, произносится непосредственно к само­му слуху Царя, к Его сердцу.

Необходимое, существенное условие преуспеяния в молитве Иисусовой есть пребывание в заповедях Госпо­да Иисуса. Будите в любви Моей (Ин.15:9), сказал Он ученикам Своим. Что значит пребывать в любви ко Господу? Зна­чит: непрестанно памятовать о Нем, непрестанно пребы­вать в единении с Ним по духу. Первое без последнего мертво и даже не может осуществиться. Аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей (Ин.15:10); если будем посто­янно соблюдать заповеди Господа, то духом нашим со­единимся с Ним. Если соединимся с Ним духом, то уст­ремимся к Нему всем существом нашим, будем непрес­танно памятовать о Нем. Направь поступки твои все поведение твое по заповедям Господа Иисуса, направь по ним слова твои, направь по ним мысли и чувствова­ния твои и познаешь свойства Иисуса. Ощутив в себе эти свойства действием Божественной благодати и из этого ощущения стяжав опытное познание их, ты усла­дишься сладостью нетленною, не принадлежащею миру и веку сему, сладостью тихою, но сильною, уничтожаю­щею расположение сердца ко всем земным наслаждени­ям. Усладившись свойствами Иисуса, возлюбишь Его и возжелаешь, чтоб Он вполне обитал в тебе; без Него сочтешь себя погибающим и погибшим. Тогда будешь непрестанно вопиять, вопиять из полноты убеждения, от всей души: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Молитва Иисусова заменит для тебя все прочие молитвословия. И все они какую могут вместить и изложить мысль, более обширную мысли о помило­вании грешных Иисусом? Положи себе единственною целью жизни исполнение воли Иисусовой во всяком обстоятельстве, как бы оно по-видимому ни было важ­но или мелочно; старайся делать дела, единственно благоугодные Иисусу, и все дела твои будут одинаково достойны неба. Возлюби волю Иисуса паче пожеланий плоти твоей, паче спокойствия и удобств твоих, паче жизни, паче души твоей. Как можно чаще читай Еванге­лие, изучай в нем волю Господа и Спаса твоего. Не ос­тавь без внимания ни малейшей черты из Евангелия, никакой маловажной, по наружности, заповеди. Обузды­вай и умерщвляй все движения собственные свои, не только греховные, но, по-видимому, и добрые, принадлежащие падшему человеческому естеству, часто весьма развитые у язычников и еретиков, отстоящие от добро­детелей евангельских, яко Запади от Востоков. Да мол­чит в тебе все ветхое твое! Да действует в тебе един Иисус святейшими заповедями Своими, помышлениями и ощущениями, истекающими из этих заповедей. Если будешь жительствовать таким образом, то непременно процветет в тебе молитва Иисусова, независимо от того, пребываешь ли ты в глубокой пустыне или посре­ди молв общежития, потому что место вселения и по­кой этой молитвы — ум и сердце, обновленные познанием, вкушением, исполнением воли Божией, благой, угод­ной и совершенной (Рим.12:2). Жительство по евангельским запо­ведям есть единый и истинный источник духовного пре­успеяния, доступный для каждого, искренно желающе­го преуспеть, в какое бы наружное положение он ни был поставлен недоведомым промыслом Божиим.

Упражнение молитвою Иисусовою по самому свой­ству этого упражнения требует непрерывного бодрство­вания над собою. «Благоговейная осторожность, — го­ворит старец Серафим, — здесь нужна по той причине, что сие море, то есть сердце с своими помыслами и поже­ланиями, которое должно очистить посредством вни­мания, велико и пространно: тамо гади, их же несть чис­ла (Пс.103:25), то есть многие помыслы суетные, неправые и не­чистые — порождения злых духов (Наставление 5). Непрестанно долж­но наблюдать за собою, чтоб не подкрался каким-либо образом грех и не опустошил души. Этого мало: непрес­танно должно наблюдать, чтоб ум и сердце пребывали в воле Иисусовой и следовали Его святым велениям, чтоб плотское мудрование не вытеснило какою злохит­ростью мудрования духовного, чтоб не увлечься каким-либо разгорячением крови, чтоб пребывать по возмож­ности в непрестанной мертвости, в некотором тонком хладе (3Цар.19:12). Когда явится ощущение этого тонкого хлада, тогда из него усматривается яснее воля Божия и испол­няется свободнее. Когда усмотрится яснее воля Божия тогда с особенною силою возбуждается алчба и жажда правды Божественной, — и подвижник, в глубоком со­знании нищеты своей и в плаче, с новым усилием ста­рается раскрыть в себе эту правду внимательнейшею, благоговейнейшею молитвою. «Как эта Божественная молитва, — говорит старец Паисий, — есть высший из всех монашеских подвигов, верх исправлений по опре­делению отцов, источник добродетелей, тончайшее и невидимое делание ума во глубине сердца, так сообраз­но этому поставляются невидимым врагом против нее невидимые, тонкие, едва постижимые для ума челове­ческого сети многообразных прелестей и мечтаний» (Свиток, гл. 4). Положить другого основания для моления именем Иисуса, кроме положенного, невозможно: оно есть Сам Господь наш, Иисус Христос, Богочеловек, непостижи­мо прикрывший неограниченное естество Божие огра­ниченным естеством человека и из ограниченного че­ловеческого естества проявляющий действия неограни­ченного Бога. По младенчеству же нашему святые отцы преподают некоторые пособия, как выше сказано, для удобнейшего приобучения себя молитве Иисусовой. Эти пособия суть не что иное, как только пособия, не зак­лючающие в себе ничего особенного. На них не долж­но останавливаться с излишним вниманием; им не дол­жно придавать излишней важности. Вся сила и все дей­ствие молитвы Иисусовой истекает из поклоняемого и всемогущего имени Иисус, имени, Единаго под небесем, о нем же подобает спастися нам. Чтоб соделаться способ­ными к открытию этого действия в нас, мы должны быть возделаны евангельскими заповедями, как и Гос­подь сказал: Не всяк глаголяй Ми Гос небесную гирлянду
3. из (цветов) небесного дерева-ее аромат, о брахман, окутывал весь
лес и обитателей леса.
4. Когда брахман, исполняющий обет безумства, увидел эту блистающую
гирлянду, он попросил (ее в дар) у пышнобедрой юной девы воздуха.
5. По его просьбе большеглазая стройная дева воздуха тотчас же, с
почтительным поклоном, подала ему цветочную гирлянду.
6. Брахман, носящий обличье безумца, взял гирлянду, возложил ее себе
на голову и продолжил свой путь по земле, о Майтрея.
7. Странствуя, он увидел бога, Супруга Шачи; владыка трех миров в ок-
ружении богов приближался верхом на яростном (слоне) Айравате.
8. Неистовый отшельник снял со своей головы гирлянду- (в ней жужжали)
опьяненные нектаром пчелы, и бросил ее царю бессмертных.
9. Царь бессмертных поднял гирлянду, возложил ее на лоб Айраваты, где
она блистала подобно (реке) Джахнави на вершине горы Кайласы.
10. Слон, с потемневшими от ярости глазами, почуяв аромат гирлянды,
схватил ее хоботом и швырнул на землю.
II. Тут лучший из отшельников божественный Дурвасас рассвирепел и в
гневе сказал царю богов:

12. "О злодей, опьяненный властью, ты слишком горд, о Васава! Ты не
чтишь данную тебе гирлянду-обитель (богини) Шри!
13. Склонившись в поклоне, ты не сказал:-"Это милость!", ты не возло-
жил себе (гирлянду) на голову с радостной улыбкой.
14. Ты, о глупец, не оказал высокий почет той гирлянде, что я дал те-
бе-оттого наступит конец; твоему счастью, (воплощенному в богине
Шри),-(она дает власть) над тремя мирами.
15. Ты, о Шакра, считал, что я подобен другим дваждырож-денным, отто-
го ты, высокомерный, и нанес мне оскорбление.
16. Подобно тому, как ты швырнул на землю данную мною гирлянду, так
же погибнет твоя власть над тремя мирами.
17. Ты, о царь богов, оскорбил ту, чьего вспыхнувшего гнева страшится
весь движущийся и неподвижный мир и даже я!"
Парашара сказал:
18. Тут великий Индра поспешно сошел со слона, чтобы умилостивить
безгрешного Дурвасаса.
19. Он склонился перед благодетелем. И ответил Тысячеглазому Дурва-
сас, лучший из отшельников:
20. "Нет жалости в моем сердце, и не привык я прощать! Пусть другие
отшельники (будут милостивы) к тебе! Знай, о Шакра, меня, Дурвасаса!
21. Гаутама и другие (подвижтроился.

Для всех и каждого существенно полезно начинать обучение молению именем Господа Иисуса с соверше­ния молитвы Иисусовой устно при заключении ума в слова молитвы. Заключением ума в слова молитвы изобра­жается строжайшее внимание к этим словам, без ко­торого молитва подобна телу без души. Предоставим Самому Господу преобразовать внимательную устную молитву нашу в умную, сердечную и душевную. Он не­пременно совершит это, когда узрит нас сколько-нибудь очищенными, воспитанными, возращенными, приуго­товленными деланием евангельских заповедей. Благора­зумный родитель не даст острого меча младенцу, сыну своему. Младенец не в состоянии употребить меча про­тив врага: он будет играть мечом грозным, скоро и лег­ко пронзит себя им. Младенец по духовному возрасту не способен к дарованиям духовным: он употребит их не во славу Божию, не в пользу свою и ближних, не для поражения невидимых супостатов; употребит их для поражения себя самого, возмечтав о себе, исполнясь пагубного превозношения, пагубного презорства к ближним. И, чуждые дарований духовных, исполнен­ные смрадных страстей, мы гордимся и величаемся, мы не престаем осуждать и уничижать ближних, которые по всем отношениям лучше нас! Что было бы, если б нам поверилось какое-либо духовное богатство, какое-либо духовное дарование, отделяющее обладателя свое­го от братий его, свидетельствующего о нем, что он — избранник Божий? Не соделалось ли бы оно для нас причиною страшного душевного бедствия? Потщимся усовершиться в смирении, которое состоит в особен­ном блаженном настроении сердца и является в сердце от исполнения евангельских заповедей. Смирение есть тот единственный жертвенник, на котором дозволяет­ся нам законом духовным приносить жертву молитвы, на котором принесенная жертва молитвы восходит к Богу, является лицу Его. Смирение есть тот единствен­ный сосуд, в который влагаются перстом Божиим бла­годатные дарования. Займемся молитвою Иисусовою бескорыстно, с простотою и прямотою намерения, с целью покаяния, с верою в Бога, с совершенною преданностью воле Божией, с упованием на премудрость, благость, всемогущество этой святой воли. При избра­нии механических способов постараемся поступить со всевозможною осмотрительностью и благоразумием, не увлекаясь пустою пытливостью, безотчетливою рев­ностью, которая неопытным представляется доброде­телью, а святыми отцами названа гордостною дерзос­тью, разгорячением безумным. Будем преимущественно обращаться к способам простейшим и смиренней­шим, как к безопаснейшим. Повторяем: все механиче­ские пособия должно считать не иным чем, как только пособиями, соделывавшимися для нас полезными по причине немощи нашей. Не возложим упования наше­го ни на них, ни на количество делания нашего, чтоб не похищено было у нас таким образом упование на Господа, чтоб по сущности дела мы не оказались упова­ющими на себя или на что-либо вещественное и сует­ное. Не будем искать наслаждения, видений: мы — грешники, недостойные духовных наслаждений и ви­дений, неспособные к ним по ветхости нашей. Внима­тельною молитвою взыщем обратить взоры ума на са­мих себя, чтоб открыть в себе нашу греховность. Ког­да откроем ее, встанем мысленно пред Господом на­шим Иисусом Христом в лике прокаженных, слепых, глухих, хромых, расслабленных, беснующихся; начнем пред Ним из нищеты духа нашего, из сердца, сокрушен­ного болезнью о греховности нашей, плачевный молит­венный вопль. Этот вопль да будет неограниченно оби­лен! Да окажется всякое многословие и всякое разнооб­разие слов неспособным к выражению его. По обилию и невыразимости его да облекается он непрестанно, да облекается он в малословную, но обширного значения молитву: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Аминь.


СТРАННИК [135]


Откуда Ты шествуешь? Где Твое обычное селение? Где Ты был доселе? Почто доселе оставлял меня в оди­ночестве, в сиротстве, в нищете, в смерти ужасной? Познав Тебя, я познал, что без Тебя таким было мое со­стояние! Так было оно бедственно! Я стоял в преддве­риях темного ада, я был повергнут в глубокую, неисход­ную пропасть. Не оставляй меня! Не могу быть без Тебя! Если оставишь, — опять я в дверях ада, опять в пропа­сти, опять в бедствии невыносимом и невыразимом.

Ты приходишь! Я не вижу образа шествия Твоего; вижу твое пришествие, вижу не плотскими очами — ощу­щением. Ты не даешь ни времени, ни способа размыс­лить — кто Ты? Неожиданно являешься в душе, Невиди­мый и Непостижимый! Являешься с несказанною тихо­стью и тонкостью, вместе с властью и силою Творца, потому что изменяешь всего человека: изменяешь, пре­творяешь, воссозидаешь, обновляешь и ум, и сердце, и тело! Ты — Сильный — входишь в дом, связываешь креп­кого, расхищаешь сосуды дома, расхищаешь не в поги­бель — во спасение! И дом и сосуды были прежде Твои­ми; Ты их устроил, устроил для Себя; они сами отдались в горестный плен хищнику. И были они доселе — ум мой, душа моя, тело мое — под властью лютого власте­лина, действовали под его влиянием. Ты приходишь: они отныне поступают в Твое распоряжение, начинают действовать под Твоим влиянием, святым, блаженным.

Как назову Тебя? Как скажу о Тебе братии моей? Как передам им имя Странника, уклонившегося под кров души моей, под кров обветшавший, пришедший в окончательное разрушение, открытый для ветров порывистых, для дождя и снега, — под кров, лишь годный для стоялища бессловесных? Что нашел Ты в сердце моем, к которому приходили попеременно различные греховные помышления, входили в него беспрепятствен­но, находили в нем, как в яслях, как в корыте свиней, лакомую пищу разнообразных страстных чувствований? Мне кажется: я знаю имя Гостя моего! Но, взирая на не­чистоту мою, страшусь произнести имя. Одно неблаго­говейное произнесение великого и всесвятого имени может подвергнуть осуждению! Сколько страшнее са­мое присутствие Именуемого!

Но Ты присутствуешь! Твоя безмерная благость при­вела Тебя к скверному грешнику, чтоб грешник, познав достоинство и назначение человека, вкусив самым опытом, увидев ощущением, яко благ Господь (Пс.33:9), оставил пути беззаконий, оставил возлюбленное себе благо смрад­ных страстей, позаботился о стяжании чистоты покая­нием, соделался Твоим храмом и жилищем.

Как же назову витающего у меня, витающего во мне Странника? Как назову чудного Гостя, пришедшего уте­шить меня в моем изгнании, исцелить от болезни неисцелимой, изъять из пропасти мрачной, вывести на поле Господне злачное, наставить на стези правые и святые, пришедшего отъять непроницаемую завесу, которая до­селе распростиралась пред очами моими, закрывала от меня величественную вечность и Бога моего? Как назо­ву Наставника, возвещающего мне учение о Боге, уче­ние новое и вместе древнее, учение Божественное, а не человеческое? Назову ли наставника Светом? Я не вижу света; но он просвещает ум мой и сердце превыше вся­кого слова, превыше всякого земного учения, без слов, с несказанною быстротою, каким-то странным — так выражу невыразимое — прикосновением к уму или дей­ствием внутри самого ума. Назову ли Его огнем? Но Он не сожигает; напротив того, орошает приятно и прохлаждает. Он — некий глас хлада тонка (3Цар.19:12); но от Него бе­жит, как от огня, всякая страсть, всякий греховный по­мысл. Он не произносит никакого слова, — не произно­сит и вместе глаголет, учит, воспевает чудно, таинствен­но, с несказанною тихостью, тонкостью, изменяя, обновляя ум и сердце, прислушивающиеся Ему в безмол­вии, в душевной клети. Он не имеет никакого образа, ни вида, Ничего в Нем нет чувственного. Он вполне невеществен, невидим, крайне тонок: внезапно, неожи­данно, с несказанною тихостью является в уме, сердце, постепенно разливается во всю душу, во все тело, овла­девает ими, удаляет из них все греховное, останавлива­ет действие плоти и крови, соединяет рассеченные час­ти человека воедино, являет целым наше естество, ко­торое рассыпалось от страшного падения, как рассыпа­ется от падения сосуд скудельный. Кто, видя воссозида­ние, не познает руки Создателя, единого имеющего власть созидать и воссозидать?

Доселе говорю лишь о действии, не называя, кто — действующий. Наименовать мне Его — страшно! Осмот­рите меня, братия! Разглядите совершающееся во мне! Вы скажите мне, что во мне совершается? Вы скажите мне, кто — совершающий? Чувствую, ощущаю в себе присутствие Странника. Откуда Он пришел, как во мне явился — не знаю. Явившись, Он пребывает невиди­мым, вполне непостижимым. Но Он присутствует, потому что действует во мне, потому что обладает мною, не уо дыхания капюшона этого неизмеримо блистательного
(змея) все асуры лишились Страстности, (дающей силу).

85. Его пасть изрыгала ураган-и от того хвоста (великого змея) изли-
лись дожди и освежили богов.
86. Посреди молочного океана сам Бхагаван Хари в образе черепахи слу-
жил опорой для Медары (во время) вращения, о великий отшельник.
87. В другом образе Держатель диска и палицы (присутствовал) среди
богов, а в (третьем) образе он был между дайтьев и тянул царя нагов.
88. (Еще) в ином, огромном образе Кешава сидел верхом на горе-этот
(образ), о Майтрея, не видим ни для богов, ни для асуров.
89. Одной частью своей Страстности, (дающей силу), Владыка Хари удер-
живал царя нагов, а другой частью-увеличивал (силы) богов.
90. (Во время) пахтанья богами и данавами молочного океана первой по-
явилась почитаемая богами (корова) Сурабхи, (дающая) молоко и простоква-
шу для жертвоприношений.
91. Тут, о великий отшельник, возрадовались боги и дана-вы, их ум
смутился, а глаза увлажнились.
92. (И пока) сиддхи на небе думали: "Что это?",-появилась богиня Ва-
руни, в опьянении она вращала глазами.
93. Затем из вращающегося молочного океана появилась услада божест-
венных дев-(небесное) дерево Париджата,-его аромат наполнял мир благоу-
ханием.
94. Из молочного океана родился сонм дивных апсар, наделенных красо-
той, благородством и достоинствами, о Майтрея.
95. Потом появилась (блистающая) холодными лучами (луна),-ее взял Ма-
хешвара, а яд, появившийся из молочного океана, взяли наги.
96. Потом появился сам бог Дханвантари, одетый в белые одежды, он
держал чашу, наполненную нектаром бессмертия.
97. Тогда удовлетворился разум всех сынов Дити и данавов и возрадова-
лись они в тот же час вместе в риши, о Майтрея.
98. Затем из вод, блистая красотой, поднялась, смущая помыслы, богиня
Шри, она стояла в сияющем лотосе, в руках у нее был лотос.

99. Охваченные радостью великие риши славили ее гимном, посвященным
Шри, впереди (богини) были вишвадевы и пели гандхарвы.
100. Перед ней, о брахман, танцевали гхритачи и сонмы апсар; Ганга и
другие (священные) реки своими водами служили ей при омовении.
'101. Небесные слоны, взяв золотые кувшины с чистейшей водой, омывали
богиню, великую Правительницу всех миров.
102. (Бог), носящий образ молочного океана, дал ей гирлянду из неувя-
дающих цветов, а Вишвакарман изготовил ей украшения для тела.
103. В одеждах, с небесной гирляндой, омытая, убранная украшениями,
она на виду у всех богов прильнула к груди Хари.
104. От взгляда прильнувшей к груди Хари Лакшми, боги обрели высшую
радость, о Майтрея.
105. (Когда) Вишну отвернулся от дайтьев, а Лакшми покинула их, они,
во главе с Випрачитти, сильно заволновались, о наделенный великой долей.
106. Затем, о дваждырожденный, наделенные великой доблестью дайтьи
завладели чашей с нектаром бессмертия, которая была в руке у Дханванта-
ри.
107. Тогда Владыка Вишну принял образ женщины, ввел данавов в заблуж-
дение при помощи майи, взял у них (чашу) и отдал ее богам.
108. Тут этот нектар бессмертия стали пить сонмы богов, Шакра и дру-
гие (боги), а дайтьи, с воздетым оружием ринулись на них.
109. Испив нектар бессмертия, боги стали сильными и одолели войска
дайтьев, а (дайтьи) промчались через (все) части света и низринулись в
ад.
110. Затем радостные боги, поклонившись Носителю раковины, диска и
палицы, как прежде стали править тремя мирами.
III. Тут сияющее от радости Солнце (вновь) взошло на свою орбиту, а
небесные светила также продолжили свой путь, о лучший из отшельников.
112. Ярко, чарующим блеском запылал божественный огонь, и в помыслах
всех существ возродилась дхарма.

AL

113. От счастья, о лучший из дваждырожденных, возликовали три мира, а
Шакра, лучший из тридцати (богов), вновь обрел почет.
114. Взойдя на трон, вновь обретя три мира и власть над богами, Шакра
восславил богиню, (держащую) лотос в руке:
Индра сказал:
115. Я оказываю почет матери всех существ, возникшей из лотоса
Шри,-ее глаза подобны распустившимся после сна лотосам,-она прильнула к
груди Вишну! -
116. Ты-чудесная сила, ты-жертва богам и жертва пита-рам, ты-мать,
очистительница миров, (ты)-(утренние и вечерние) сумерки и ночь, власть,
благополучие, жертвоприношение, вера, Сарасвати!
117. (Ты), о блистательная,-знание жертвоприношений, великое знание,
тайное знание, знание Атмана. Ты,-о богиня, даруешь плод Освобождения!
118. Ты-логика, три (Веды), науки и искусства, наука политики. Ты, о
богиня, в приятных и ужасных образах заполняешь этот мир!
119. Кто иной, кроме тебя, о богиня, возвышается над богом богов, над
Носителем палицы,-о нем размышляют йогины, а его тело состоит из всех
жертвоприношений!
120. О богиня, все три мира, покинутые тобою, пришли к гибели и смер-
ти, но сегодня ты вдохнула в них жизнь!
121. О наделенная великой долей, от твоего (благостного) взгляда мужи
всегда обретают жен, детей, жилище, зерно, богатство и прочее!
122. О богиня, осененным твоим взором мужам легко достается телесная
сила, здоровье, власть, гибель врагов и счастье!
123. О богиня, ты-мать всех существ, а бог богов Хари- отец! О мать,
тобою и Вишну заполнен этот движущийся и неподвижный мир!
124. О очистительница всего, не оставь ни наши сокровищницы, ни амба-
ры, ни жилища, не лиши нас телесной силы и супруг!

125. О нашедшая прибежище на груди у бога богов Вишну, не покинь ни
наших детей, ни друзей, ни общины, ни скот, ни драгоценные украшения!
126. О безупречная, тех людей, кого ты покинула, тотчас же оставляют
Благость, правда, чистота, нравственность и прочие достоинства!
127. Под твоим взглядом даже лишенные достоинства мужи тотчас же об-
ретают нравственность и прочие достоинства!
128. Тот, на кого упал твой взгляд, о богиня, наделен честью, досто-
инствами, богатством, семьей, мудростью, героизмом и храбростью.
129. Но, о возлюбленная Вишну, нравственность и прочие достоинства
мужа становятся бесполезными, если ты, Держа-тельница мира, отворачива-
ешь (от него) свое лицо!
130. Описать твои достоинства не в силах даже языки Ведха-сы! Смилуй-
ся, о лотосоокая богиня, никогда не покидай нас!"
Парашара сказал:
131. Восславленная как подобает, возрадовавшаяся Шри, которая пребы-
вает во всех существах, ответила Совершителю ста жертвоприношений,-ей
внимали все боги:
Шри сказала:
132. "О властелин богов Хари! Я довольна твоим гимном. Выбирай дар,
который пожелаешь. Я пришла к тебе как дарительница даров".
Индра сказал:
133. Если богиня дарит мне дар и если я достоин дара, то "Да не оста-
вишь ты никогда три мира!"-вот первый дар для меня.
134. О рожденная в океане, не оставь того, кто воссла.вит тебя этим
гимном!-вот второй дар для меня".
Шри сказала:
135. О лучший из тридцати (богов), я не оставлю три мира, о Васава. Я
довольна хвалебным гимном и дарую тебе этот дар.
136. Я не отвращу свое лицо от того человека, кто будет вечером и ут-
ром прославлять меня этим гимном.

Парашара сказал:
137. Так, о Майтрея, в давние времена наделенная великой долей, до-
вольная хвалебным гимном богиня Шри даровала дар царю богов.
138. Вначале Шри родилась от Бхригу и Кхьяти, а (затем) вновь роди-
лась из океана, когда боги и данавы усердно пахтали нектар бессмертия.
139. Подобно тому, как Хозяин мира, царь богов Джанардана рождается
(в образах различных) аватар, так и его подруга Шри.
140. Когда Хари был сыном Адити, она была рождена из лотоса; когда он
был (рожден) как Рама из рода Бхригу, она была Дхарани.
141. Он был рожден как Рагхава, она-как Сита; когда он был (рожден
как) Кришна, она была (рождена как) Рукмини, и в других аватарах Вишну
она была его подругой.
142. Какое обличье ни принимал Вишну,-божественное или человеческое,
она также принимала соответствующий ему образ.
143. Жилище того человека, кто выслушал и кто прочел эту историю о
рождении Лакшми, на протяжении трех поколений не покинет Шри.
144. В те дома, о отшельник, где читают этот гимн, (посвященный Шри),
никогда не проникнет (богиня несчастья) Алак-шми, источник ссор.
145. Вот я рассказал тебе, о брахман, то, о чем ты меня спраши-
вал,-как Шри, ранее дочь Бхригу, родилась из молочного океана.
146. Алакшми никогда не утвердится в помыслах тех мужей, кто ежеднев-
но читает этот гимн Лакшми, изошедший из уст Индры; (этот гимн) является
источником всяческого благополучия.
Такова
в первой книге досточтимой Вишну-пураны девятая глава.

ГЛАВА Х
Майтрея сказал:
1. О великий отшельник, ты поведал мне все, о чем я спрашивал. Еще
расскажи мне о творении, начиная с сотворения Бхригу.
Парашара сказал:
2. Лакшми, супруга Вишну, произошла от Бхригу и Кхьяти; Бхригу также
породит от Кхьяти двух сыновей Дхат-ри и Видхатри.
3. Аяти и Нияти-благородные дочери великого духом Меру, родили от
Дхатри и Видхатри двух сыновей, -
4. (соответственно носящих имена) Прана и Мриканду, а Маркандея-(сын)
Мриканду; затем от (Маркандеи) родился Ведаширас. Слушай же о сыне Пра-
ны.
5. У Праны был сын Дьютимат, а также сын Раджават,-от них разросся
наделенный великой долей род потомков Бхригу.
6. Самбхути, супруга Маричи, дала рождение (сыну по имени) Паурнама-
са, сыновья этого великого духом-Вираджас и Сарвага.
7. Описывая этот род, я расскажу (далее) об их сыновьях, о лучший из
дваждырожденных. Смрити родила от Ангираса сыновей, а также дочерей
8. (по имени) Синивали, Куху, Рака и Анумати. Анусуя родила от Атри
не имеющих грехов сыновей
9. (по имени) Сома и Дурвасас, а также йогина (по имени) Даттатрея.
От благородной Прити у Пуластьи был сын Дамбхо-ли.
10. В прежнем рождении, в манвантаре Сваямбхувы, он носил имя
Агастья. Трех сыновей (по имени) Кардама, Арвари-ват и Сахишну
II. родила Кшама, жена патриарха Пулахи. Супруга Крату Саннати родила
валлакхальев, -

12. шестьдесят тысяч высокородных мудрецов, размером с большой палец,
сияющих блеском солнца.
13. Васиштха породил от Урджи семерых сыновей (по имени) Раджас, Гат-
ра, Урдхвабаху, Савана, Анагха,
14. Сутапас и Шукра,-все эти семь риши не имели изъянов. Агни, (назы-
ваемый) Абхиманином, был старшим сыном Брахмы.
15. От него, о дваждырожденный, Сваха имела трех блистательных сыно-
вей (по имени) Павака, Павамана и Шучи,-(последний) пил воду.
16. У них было сорок пять потомков, называемых огнями; они (считая)
вместе с Агни, сыном (самого) Отца (Брахмы) и тремя сыновьями (Агни),
17. именовались сорока девятью огнями. Питары, сотворенные Брахмой,
как уже говорил тебе,
18. назывались агнишваттами и бархишадами,-первые были лишены огней,
а вторые наделены огнями. От (бархиша-дов) Свадха родила дочерей (по
имени) Мена и Дхарани.
19. Обе они, о дваждырожденный, были йогини, знали Веды, обладали
высшим Знанием и были наделены всеми достоинствами.
20. Таков рассказ о потомках дочерей Дакши. Тот, кто с верой вспоми-
нает (его), (никогда) не захочет потомства.
Такова
в первой книге досточтимой Вишну-пураны десятая глава.

ГЛАВА XI
Парашара сказал:
1. Как уже говорилось, у Ману Сваямбхувы было два высоко-доблестных
сына, знатока дхармы-Прияврата и Уттанапада.
2. Из них двух у Уттанапады от желание и (супруги) Суручи был, о
брахман, горячо любимый сын Уттама.
3. У царя была также нелюбимая жена, о царь, царица по имени Суни-
ти-от нее, о дваждырожденный, он имел сына Дхруву.
4. (Однажды) Дхрува увидел брата Уттаму на коленях у отца, а тот си-
дел на троне, и также захотел туда забраться.
5. Но там присутствовала Суручи, и царь не удовлетворил горячего же-
лания почтительно подошедшего сына, (не позволил ему) взобраться к себе
на колени.
6. Увидев, что сын другой жены хочет взобраться на колени, (в то вре-
мя как ее сын) уже сидит у отца, Суручи промолвила (такие) слова:
7. "Зачем, о дитя, ты напрасно изъявляешь такое высокое желание? Ты
рожден другой женщиной и не был в моем лоне.
8. А ты неразумно хочешь того, что доступно (лишь) превосходному Ут-
таме. Ты, воистину, сын царя, но я не носила тебя.
9. Этот царский трон, место прибежища всех царей, подобает только мо-
ему сыну. Зачем же ты причиняешь себе огор-ченье?
10. Зачем напрасно (выражать) подобное высокое желание, как будто ты
мой сын? Разве ты не знаешь, что ты сын Сунити?"
Парашара сказал:
II. Выслушав слова своей (второй) матери, мальчик оставил отца и,
разгневанный, пошел в покои своей родной матери, о дваждырожденный.

12. Увидев, как у рассерженного сына чуть-чуть подрагивают губы, Су-
нити, о Майтрея, посадила его себе на колени и спросила:
13. "О дитя, в чем причина твоего гнева? Кто не угодил тебе? Кто, не
зная, кто твой отец, оскорбил тебя?"
14. В ответ он поведал все, что сказала в присутствии царя высокомер-
ная Суручи.
15. Рассказ сына глубоко расстроил благую'Сунити, ее взор исполнился
сострадания и печали, и она произнесла такие слова:
Сунити сказала:
16. Суручи сказала правду. Твоя судьба, о сынок, ничтожна. Тот, кто
имеет заслуги, о дитя, не подвергается (оскорблениям) других жен.
17. Но не огорчайся, малыш! Кто сможет вычеркнуть то, что предстоит
тебе сделать, и то, что ты (уже) сделал прежде?! Кто сможет предписать
(тебе) несделанное тобою?!
18. Царский трон и зонтик, лучшие слоны и лучшие лошади (принадлежат)
тому, кто имеет заслуги. Помни это, сынок, и успокойся.
19. Царь расположен к Суручи за ее заслуги в прежних рождениях, а я
ношу имя жены, но других заслуг лишена.
20. Ее сын, наделенный множеством заслуг (рожден как) Уттама, а ты,
мой сын, рожден с незначительными заслугами (как) Дхрува.
21. Поэтому ты не должен огорчаться, о сынок. Разумный довольствуется
своей участью.
22. Но если тебя все же огорчают слова Суручи, то приложи усилия,
чтобы (иметь) множество заслуг, приносящих все (благие) плоды.
23. Будь привержен к праведному поведению, дхарме, дружелюбен, пекись
о благе живых существ. Как воды стекают на низменность, так и благополу-
чие (нисходит) на достойного.
Дхрува сказал:
24. О мать, твои слова сказана мне в утешенье, (но) им нет места в
моем сердце, уязвленном злой речью.

25. Я буду стремиться достичь такого величия, высочайшего из всех вы-
сочайших, которое будет глубоко почитаться всеми мирами.
26. Я рожден не из лона любимой царем Суручи, но ты, о мать, узришь
мою мощь, (того, кто) взрос в твоем чреве.
27. Пусть мой брат Уттама, выношенный ею, получит от отца царский
трон.
28. О мать, не данного другим,-я хочу достичь величия своими деяния-
ми. Я желаю такого вечного величия, какое не обрел даже мой отец.
Парашара сказал:
29. Так сказал матери Дхрува, покинул материнский дом, вышел из горо-
да и пошел в близлежащую рощу.
30. Там Дхрува увидел семерых отшельников,-они пришли туда раньше и
расположились на снятых с себя шкурах черной антилопы.
31. Сын царя поклонился всем им, почтительно приветствовал их, как
подобает, и сказал:
32. "О благие, знайте, что я сын Уттанапады, рожденный от Сунити. Я
предстал перед вами, причиной тому--мое горе".
Риши сказали:
33. Ты-царский сын, мальчик всего лишь пяти лет. Неясно, что (может
служить) сейчас причиной твоего горя?
34. Пока правит царь, твой отец, ты не можешь в чем-либо нуждаться, и
не кажется нам, о мальчик, что ты разлучен с тем, что желаешь, а также с
прочим.
35. И не обнаруживаем мы в тебе телесного недуга. Скажи, если знаешь,
в чем причина твоего горя?
Парашара сказал:
36. Тут Дхрува передал им слова Суручи. Отшельники успокоили его и
сказали друг другу:
37. О, как высок пыл кшатриев, что нетерпимость (выказывается) даже в
мальчике,-он не может выбросить из сердца слова другой жены (царя)!

38. Скажи нам, если пожелаешь, о сын кшатрия, что ты намерен теперь
предпринять, (чтобы помочь) своему горю?
39. Если хочешь, чтобы мы помогли тебе в этом деле, то скажи это. Мы
же видим, что ты жаждешь говорить.
Дхрува сказал:
40. О лучшие из дваждырожденных, я не стремлюсь ни к богатству, ни к
царской власти. Я хочу обладать таким величием, какого никто до меня не
обретал.
41. Скажите, как подобает, что мне следует делать, чтобы достичь та-
кого величия, которое выше всех других величий, о лучшие из дваждырож-
денных?
Маричи сказал:
42. Наилучшее из величий не обретается теми людьми, кто не почитает
Говинду. Поэтому, о сын цард, почитай Ачьюту!
Атри сказал:
43. Тот, кем доволен высший из высших - Пуруша, Джа-нардана, достига-
ет нетленного величия. Я говорю истину.
Ангирас сказал:
44. Если ты желаешь высшего величия, то почитай Говинду, в нем, невы-
разимом Ачьюте непреходящем Атмане (заключено) все.
Пуластья сказал:
45. Тот, кто высший Брахман, высшая обитель,-он высший Брахма! Почи-
танием бога Хари обретается труднодости жимое Освобождение!
Крату сказал:
46. Когда доволен Джанардана,-в жертвоприношении он-Пуруша жертвопри-
ношения, а в йоге-высший дух-пуме,-что может быть недостижимо?!
Пулаха сказал:
47. Почитая Господина мира, Индра достиг высшего небесного величия.
Так почитай, о ревностно выполняющий обет, Господина жертвоприношений
Вишну!

Васиштха сказал:
48. Почитая Вишну, ты обретешь все, чего бы ни пожелал разумом, даже
высочайшее из величий в трех мирах, о дитя!
Дхрува сказал:
49. Вы поведали мне,-а я почтительно склонился,-какого бога следует
почитать. Скажите же, какой молитвой подобает мне ублаготворять его?
50. Пусть наделенные великим духом риши милостиво, с просветленными
ликами скажут мне, как почитать его?
Риши сказали:
51. О сын царя, ты должен услышать от нас, каким образом почитают
Вишну те высшие мужи, которые посвятили себя его почитанию.
52. Во-первых, муж (должен) отбросить помыслы о всех предметах (и яв-
лениях) внешнего (мира), а затем непоколебимо сосредоточиться на том, в
ком пребывает мир.
53. Познай от iiac, о сын владыки земли, эту молитву,-ее (следует чи-
тать) сосредоточив мысль на одном (Вишну), будучи (полностью) заполнен-
ным им, обуздав себя.
54. "0м, слава Васудеве, имеющему образ Золотого зародыша, Пуруши,
неявленной предматерии, тому, кто есть чистое Знание, самосущему!"
55. Эту молитву прочел божественный Ману Сваямбхува. В давние времена
великий Отец, ублаготворенный Джанардана
56. даровал ему то богатство, труднодостижимое в трех (мирах), какого
он хотел. Поэтому и ты, постоянно читая эту (молитву), ублаготворяй Го-
винду.
Такова
в первой книге досточтимой Вишну-пураны одиннадцатая глава.

ГЛАВА XII
Парашара сказал:
1. Выслушав это полностью, о Майтрея, сын царя поклонился риши и по-
шел из леса.
2. Всеми помыслами стремясь к своей цели, он, о дважды-рожденный,
отправился на берег Ямуны, в священное (место) под названием Мадху.
3. Прежде там обитал дайтья по имени Мадху, оттого на земле оно полу-
чило название Мадхувана.
4. Убив могучего ракшаса Лавану, сына Мадху, Шатругхна основал там
город, по названию Матхура.
5. И в этом священном месте паломничества, очищающем ото всех грехов,
вблизи бога богов Хари Медхасы, он стал совершать аскезу,-
6. как ему было указано Маричи и (другими) отшельниками. Он размышлял
о пребывающем в нем Владыке всех богов Вишну.
7. И в нем, чей разум был безраздельно погружен в сосредоточение,
пребывал Бхагаван Хари, о брахман, проникающий во все существа, наделен-
ный всеми долями.
8. И земля, опора существ, не смогла, о Майтрея, вынести груза этого
йогина, в разуме которого пребывал Вишну.
9. Когда он стоял на левой ноге-наклонялась одна половина земли, ког-
да он стоял на правой-наклонялась вторая половина земли.
10. Когда он стоял и носками ног надавливал на землю, тогда двигалась
вся земля вместе с горами,
II. сильно волновались все реки и моря, и от этого волнения, о вели-
кий отшельник, очень взволновались бессмертные (боги).
12. Тогда, о Майтрея, сильно встревожились божества, именуемые ямами,
и стали держать совет с Индрой, как прервать (это) сосредоточение.

13. А разноликие асуры кушманды вместе с великим Индрой начали предп-
ринимать отчаянные (попытки) прервать это сосредоточение.
14. (И вот) пред ним (предстало) виденье (в образе) его матери, име-
нуемой Сунита. Рыдая, она жалобно сказала: "О сын!
15. О сынок, прекрати этот разрушающий тело подвиг- (ведь) я обрела
тебя после многих чаяний!
16. Ты не должен покидать меня несчастную, одинокую, беззащитную
из-за слов другой жены. Ты, о сынок, мое прибежище!
17. Зачем, зачем тебе, пятилетнему, эта суровая аскеза? Да отвратится
твой разум от этого тяжкого подвига, не приносящего (благих) плодов!
18. (В начале) идет время твоих игр, затем-ученья, потом-(наслаж-
денья) всеми (мирскими) благами, а в конце- аскеза.
19. (Сейчас) время твоих детских игр, о сынок. Так зачем же ты губишь
себя такой аскезой?
20. Любовь ко мне-твоя высшая дхарма. Обязанности соответствуют воз-
расту. Послушай меня, отвратись от этого не-честья.
21. Если ты, о дитя, не прервешь сейчас эту аскезу, ты увидишь, как
жизненные дыхания разлучатся со мной".
22. Но его разум был сосредоточен на Вишну, и даже взирая, он не ви-
дел своей стенающей (матери), чьи глаза помутнели от слез.
23. "О дитя, о дитя! Спасайся! Жуткие ракшасы с воздетым грозным ору-
жием собираются в этом страшном лесу! Беги прочь! "
24. Она сказала так и удалилась, и тут появились ракшасы с воздетым
грозным оружием, их свирепые лица пламенели.
25. Ночные духи испускали перед сыном царя ужасные крики и вращали
сверкающим оружием.
26. Сотни шакалов,-их пасти пламенели отсветом (пожираемой) добычи,
выли со всех сторон, пугая этого мальчика, предавшегося йоге.

27. "Убейте, убейте его! Режьте, режьте его на куски! Пожирайте, по-
жирайте его!"-ревели эти ночные духи.
28. Ночные духи с мордами львов, верблюдов и крокодилов рычали и все-
возможными воплями устрашали царевича.
29. Но он, чья мысль была погружена в Говинду, не ощущал ни этих рак-
шасов, ни страшных криков, ни оружия.
30. Сын покровителя земли, обуянный одной мыслью, непрестанно созер-
цал Вишну, пребывающего в нем самом, и (не видел) ничего иного.
31. Тут ото всех этих обманных наваждений боги, опасаясь пораженья,
вновь крайне встревожились, обеспокоенные (чудесной) силой (Дхрувы).
32. Тогда боги, терзаемые его аскезой, (вновь) прибегли к защите Ха-
ри, он-лоно мира, он-не -имеет начала и конца, он дает прибежище.
Боги сказали:
33. О бог богов. Покровитель мира, высший Владыка, высший Пуруша! Из-
мученные аскезой Дхрувы, мы прибегаем к твоей защите.
34. Как день за днем возрастает диск луны, так и он при помощи аскезы
ежедневно продвигается в божественной мощи.
35. Мы напуганы, о Джанардана, аскезой потомка Уттана-пады и прибега-
ем к тебе за защитой. Прерви эту аскезу!
36. Мы не знаем, к чему он стремится-к власти Шакры (или) к власти
Сурьи, чего он жаждет-власти Владыки богатств, Владыки вод (или) Сомы?
37. Так смилуйся над нами, о Владыка, вырви терний из наших сердец!
Прерви аскезу сына Уттанапады!
Шри Бхагаван сказал:
38. Он не хочет ни власти Индры, ни власти Сурьи, Варуны или Повели-
теля богатств. О боги, я исполню все, что он пожелает.
39. Поэтому, о боги, спокойно, не тревожась, возвращайтесь в свои
обители. Я остановлю этого мальчика, чьи помыслы погружены в аскезу.

Парашара сказал:
40. Выслушав бога богов и поклонившись, тридцать (богов) во главе с
Совершителем ста жертвоприношений отправились в свои владенья.
41. А Бхагаван Хари, Атман всего, довольный тем, что Дхрува отождест-
вил себя с ним, в четырехруком образе приблизился к нему и сказал так:
42. О сын Уттанапады, благо тебе! Я доволен твоей аскезой и явился
как податель даров. Избери дар, о ревностно исполняющий обет!
43. Я доволен, что ты безразличен к предметам (и явлениям) внешнего
(мира) и сосредоточил свою мысль на мне. Поэтому получай высший дар!
44. Мальчик услышал слова бога богов, открыл глаза и узрел Хари, ко-
торого прежде он видел в (состоянии) сосредоточения.
45. Он взглянул на Ачьюту, держащего раковину, диск, палицу, Шарнгу,
превосходный меч и увенчанного тиарой, и склонил голову до земли.
46. Волоски на теле Дхрувы встали дыбом, его внезапно охватил сильный
трепет, и он стал думать, как восславить бога богов:
47. "Что я скажу в его восхваленье? Какими словами восславить его?"-
он растерялся и прибегнул к защите этого бога.
48. "Если Бхагаван очень доволен моей аскезой, то дай мне такой
дар-прославить тебя как я хочу.
49. Как я, мальчик, могу восславить тебя, бога, чей путь неизвестен
для Брахмы, а также для других знатоков Вед?!
50. Мой разум переполнен любовью-бхакти к тебе, о высший Правитель,
научи, как возложить к твоим стопам восхваление!"
Парашара сказал:
51. И Господин мира Говинда острием раковины коснулся сложившего ла-
дони сына Уттанапады, о избранный из дваж-дырожденных.

52. И в тот же миг сын царя с просветленным лицом склонился и воссла-
вил опору существ Ачьюту.
Дхрува сказал:
53. Я славлю того, чей образ-земля, вода, огонь, воздух, небо, разум,
сознание, источник первоэлементов и прочее и первичная материя.
54. Я славлю того Пурушу, поглотителя Качеств, чей образ-чистый, тон-
чайший, всеохватывающий высший дух-пуме, превосходящий предматерию,
55. того, кто властвует над землей и всеми прочими (первоэлементами),
над запахом, и прочими (танматрами), над сознанием и прочим, того, кто
превышает предматерию и Пурушу!
56. О высший Правитель, я прибегаю как к прибежищу к твоему чистому
образу, который является 'по сути своей Брахмой, Атманом, который превы-
шает весь мир!
57. Я славлю тот (твой) образ, о Атман всего, неизменный, поддержива-
ющий и охватывающий все, тот, который понимается как Брахма, тот, о ко-
тором размышляют йогины!
58. (Ты)-Пуруша, с тысячью голов, с тысячью глаз, с тысячью ног, тот,
который охватывает все, кто возвышается над землей на расстояние в де-
сять пальцев!
59. (Все), что было и что будет-это ты, о высший Пуруша, от тебя
(происходят) Вирадж, Сварадж, Самрадж, и от тебя- Адхипуруша!
60. (Ты) неотделим от нижних, средних и верхних (зон) земли, от те-
бя-эта вселенная, от тебя-то, что было и то, что будет,
61. от тебя--этот мир, имеющий образ, со всем сущим!
62. От тебя-жертвоприношение и все жертвенные возлияния, кислое моло-
ко, очищенное масло и жертвенные животные двух видов; от тебя порождены
гимны Ригведы и Самаведы и (ведийские) ритмы!
63. От тебя порождены гимны Яджурведы, и от тебя-лошади, коровы с зу-
бами в одной челюсти, от тебя возникли козы, овцы, антилопы!

64. От твоего рта порождены брахманы, от рук-кшатрии, вайшьи происхо-
дят от твоих бедер, а шудры возникли от твоих ног!
65. От глаз (порождено) солнце, от жизненного дыхания- ветер, а Лу-
на-от твоего разума, (твои.) жизненные дыхания рождены от главной силы,
ото рта порожден огонь!
66. От пупка произошел небосвод, от головы-небеса, стороны света-от
ушей, земля-от ног. От тебя возник весь этот (мир)!
67. Как огромная ньягродха помещается в маленьком зерне, так и во
время предбытия (мира) вся вселенная заключается в тебе, источник жизни!
68. Как из зерна выпускает первый побег, а затем разрастается ньяг-
родха, так и от тебя во время творения разрастается мир!
69. Как сквозь кору и листья платана виднеется его ствол, так и
ты-ствол вселенной, сквозь тебя виднеется Правитель сохранения (мира)!
70. В тебе, как в едином со всем существующим, (пребывают способности
разума, являющиеся причиной) наслаждения и прочих (чувственных ощуще-
ний), но в тебе, (когда) ты лишен Качеств, отсутствуют как источники
наслаждения, так и мученья вместе с (самими наслаждениями и мученьями)!
71. Слава тебе, разделяющемуся (на многие части) и единому по своей
сущности, являющемуся по своей сущности тончайшими (танматрами); слава
тебе, являющемуся по своей сущности первоэлементами и являющемуся по
своей сущности всем сущим!
72. Ты считаешься явленной (первичной материей), пред-материей, Пуру-
шей, Вираджем, Самраджем и Свараджем, а среди пурушей во внутренней сущ-
ности-нетленным!
73. (Ты)-во всем, ты-все сущее, (ты)-все, (ты) носишь исконный образ
всего, от тебя-все и от тебя-ты (сам). Я поклоняюсь Атману всего!
74. Ты-сущность всего, (ты) пребываешь во всем сущем! Что я скажу те-
бе-ты же знаешь все, что находится в сердце?!

69

75. О Атман всего, о Владыка всего сущего, о источник всего существу-
ющего, ты, кто есть все сущее, ведаешь чаяния всего существующего!
76. О Покровитель, ты удовлетворил мое желание,-сотворенная аскеза
принесла плод, что я (воочию) вижу Господина мира!
Шри Бхагаван сказал:
77. О Дхрува, плод аскезы-тот, что ты видишь меня. А взгляд на меня,
о сын царя, не бывает бесплодным.
78. Поэтому избери дар, какой сам пожелаешь. Мужи, пред чьим взором
предстаю я, обретают все.
Дхрува сказал:
79. О Бхагаван, о Владыка всего сущего, ты пребываешь в сердце каждо-
го. Разве желание моего разума неизвестно тебе, о Хозяин?
80. Я скажу тебе, о Владыка богов, к чему я стремлюсь (своим) тщес-
лавным сердцем,-это трудно достижимо.
81. Но что труднодостижимо, когда доволен ты, Творец всех миров?! Да-
же владычество Магхавана над тремя мирами-плод твой милости.
82. Первая жена царя сказала мне громко и высокомерно: "Этот царский
трон не для того, кто рожден не из моего лона".
83. Я прошу, о Властитель, по твоей милости дай мне величие, состав-
ляющее опору мира, высшее из высших, вечное.
Шри Бхагаван сказал:
84. Ты получишь то величие, о котором просишь. Я был доволен тобой, о
мальчик, еще раньше, в другом (твоем) рождении.
85. Прежде ты был брахманом, чьи помыслы всегда были устремлены на
меня, был почтителен к родителям и следовал своей дхарме.
86. Шло время, и ты подружился с сыном царя. В молодые годы он бурно
предавался всем наслаждениям, был красив и пригож.

87. Общаясь с ним, ты видел его труднодостижимое благоденствие, и ты
пожелал: "Да буду я царским сыном!"
88. И затем в исполненье своего желания ты, о Дхрува, обрел положение
царского сына, родившись в труднодосягае-мом доме Уттанапады.
89. Но это величие-(рождение) в доме Сваямбхувы, которое было бы
(избранным) даром для других, не было даром для тебя, о мальчик. И я до-
волен этим.
90. Почитая меня, человек незамедлительно обретает Освобождение. Что
достижение неба и прочего для предавшего свой разум мне, о мальчик?!
91. Ты, о Дхрува, без сомнения, моей милостью обретешь (великое) мес-
то, возвышающееся над тремя мирами, оно будет (служить) опорой для всех
звезд и планет.
92. О Дхрува! Над Солнцем, Луной, Марсом, Сыном Луны (Меркурием),
Юпитером, Сыном Солнца (Сатурном), и другими (небесными) светилами,
93. над Семью риши (Большой Медведицы) и над богами, летающими в воз-
душных колесницах будет возвышаться то (великое) место, которое я дам
тебе, о Дхрува.
94. Иные боги существуют четыре юги, иные-манвантару, тебе же я дам
существование в пределах кальпы.
95. Твоя мать, благочестивая Сунити, став звездой в твоей воздушной
колеснице, пребудет близ тебя такое же время.
96. Те люди, которые, полностью сосредоточившись, будут прославлять
тебя на рассвете и закате, обретут великую заслугу.
Парашара сказал:
97. Так, о великий отшельник, в давние времена Дхрува получил дар от
Покровителя мира, бога богов Джанарданы и вознесся к величию.
98. Видя его горделивое и величественное возвышение, гуру богов и
асуров Ушанас прочел здесь такой стих:
99. "О, какова мощь этой аскезы и как велик ее плод, что Дхрува стал
предводительствовать над Семью риши!

12. Будучи внуком Мритью по матери, он унаследовал от него, о Майт-
рея, великие пороки, и по натуре он был порочным.
13. Когда высшие риши нарекли Вену на царство, тогда он, владыка зем-
ли, объявил по (всей) земле:
14. "Запретно когда бы то ни было приносить жертвы, даровать дары
брахманам и совершать жертвоприношения. Кто иной, кроме меня (может)
вкушать жертвоприношения?-ведь владыка жертвоприношений-я!"
15. Тут, о Майтрея, все риши, почтив'владыку земли, приблизились и
сказали ему как подобает, мягко:
Риши сказали:
16. О царь, выслушай, о Властитель, что мы тебе скажем. Ради сохране-
ния царства и своего тела и для высшего блага людей
17. да почтим мы Владыку богов. Правителя всех жертвоприношений дли-
тельным жертвоприношением,-часть от его (плода) будет твоя. Благо тебе!
18. Ублаготворенный нашим жертвоприношением, Пуру-ша жертвоприноше-
ний, всесущий Вишну исполнит все твои желания.
19. О царь, Правитель жертвоприношений Хари дарует все то, что они
пожелают, тем владыкам земли, в чьих царствах его почитают жертвоприно-
шениями.
Вена сказал:
20. Кто выше меня? Кто иной, кроме меня, достоин почитания? Кто этот
Хари, кого вы считаете Правителем жертвоприношений?
21. Брахма, Джанардана, Рудра, Индра, Ваю, Яма, Рави, Вкуситель жертв
(Огонь), Варуна, Дхатри, Пушан, Земля, Луна,-
22. эти и другие боги, посылающие проклятья или благословения,-(все)
они пребывают в теле царя, царь вмещает в себя всех богов.

23. Зная это, исполняйте так, как приказано: вы, о дваж-дырожденные,
не должны даровать дары (брахманам), совершать жертвоприношения и прино-
сить жертвы.
24. Как и наивысшая дхарма для женщин-повиноваться супругу, так и ва-
ша дхарма, о дваждырожденные, исполнять мои повеления.
Риши сказали:
25. Отдай приказание, о великий царь, дхарма не должна погибнуть!
Весь этот мир-плод жертвоприношения. Если придет к гибели дхарма-погиб-
нет весь мир!
Парашара сказал:
26. Так, повторяя вновь и вновь, высшие риши увещевали Вену, но и
тогда он не отдал приказания.
27. Тут все разгневанные и возмущенные отшельники сказали друг другу:
"Да будет убит, да будет убит (этот) грешник!
28. Не пристало быть владыкой земли тому, кто не блюдет дхарму, тому,
кто порицает Пурушу жертвоприношений, бога, не имеющего начала и конца,
Властителя".
29. Сказав так, толпы отшельников (стеблями травы) куша, заостривши-
мися благодаря мантре, убили царя. Он- первый, кто был убит из-за своей
хулы и прочих (прегрешений) против Бхагавана.
30. Затем, о дваждырожденный, отшельники увидели (взвившуюся со всех
сторон пыль и спросили у (стоящих) вблизи людей: ("Что это?").
31. И ответили им люди: "В царстве без царя порочные люди с воровски-
ми наклонностями затеяли грабеж.
32. Густая пыль, что видна, о лучшие из отшельников, поднята этими
ворами, в возбуждении и в спешке они грабят (чужое добро)".
33. Тут все отшельники посоветовались и начали усердно тереть бедро
царя, который не оставил потомства с целью обрести (от него) сына.
34. Когда они потерли его бедро, оттуда восстал муж, видом как горе-
лая головешка, с приплюснутыми чертами лица, сложенный как карлик.

35. "Что я (должен) делать?"-обратился этот несчастный ко всем брах-
манам. "Сядь (нишида)!"-сказали они ему, и оттого он стал (называться)
нишадой.
36. И его потомки, о тигр среди отшельников, обитатели гор Виндхья,
нишады, отмечены знаком греховной кармы.
37. Через них вышел грех этого владыки земли, (т.к.) эти нишады были
порожденьем пороков Вены.
38. Затем они, о дваждырожденный, потерли правую руку (царя), и отту-
да возник блистающий Притху, сын Вены.
39. Сияя телом, подобно пылающему Агни, он (предстал) перед их взо-
ром; тут с неба упал лук, называемый Аджагава.
40. С небес упали также небесные стрелы и кольчуга. Когда он родился,
возрадовались все существа.
41. Родив этого сына, наделенного величайшим духом, Вена обрел небо
питаров и спасся от ада (дяя бездетных), называемого "пут".
42. (На церемонию) помазания (Притху) на царство собрались все реки и
моря, захватив все яхонты и все воды.
43. (И пришел) Бхагаван великий Отец (Брахма) вместе с богами и по-
томками Ангираса, и все неподвижные и движущиеся созданья.
44. (Все) собрались (на церемонию) помазания на царство этого власте-
лина людей, сына Вены. Великий отец увидел на его правой руке (знак)
чакры
45. и, узнав в Притху часть Вишну, обрел высшую радость,-
46. ведь знак Вишну-чакра-имеется на руке каждого (царя мира) чакра-
вартина, того, чья мощь неодолима даже для тридцати (богов).
47. Могущественный Притху, сын Вены, будучи поставлен властвовать над
великим царством знатоками дхармы, теми, кто искусен в жертвоприношени-
ях,
48. устранил печали подданных, притесненных его отцом, и благодаря их
любви, завоевал титул царя.
49. Когда он пускался в путь по морю, утихали воды, горы уступали ему
дорогу, его зна.мя не ломалось на труднопроходимых тропах.

50. Земля не нуждалась в пахоте и приносила плоды, пищу приготовляли
при помощи (одной лишь) мысли, все коровы были как (чудесная корова) Ка-
мадудха, в каждом сосуде находился мед.
51. На блистательном жертвоприношении, (посвященном) рождению Прит-
ху,-его совершал великий отец,-в соке, (выжатом) из сомы родился мудрый
Сута, в день, предназначенный для выжимания сомы.
52. При этом великом жертвоприношении был рожден и мудрец Магадха. И
тогда избранные из отшельников сказали им обоим, Суте и Магадхе:
53. "Да будет прославлен Владыка людей Притху, могущественный сын Ве-
ны. Это соответствует (вашей) карме, это достойно вашего восхваления".
54. Тогда они, сложив ладони, ответили всем брахманам: "Неизвестна
карма этого владыки земли,--(ведь) он родился сегодня,
55. неизвестны его достоинства и слава о нем не разнеслась. Скажите,
за какие деяния нам петь ему хвалу?"
56. Риши сказали: "Да будет прославлен этот царь за деяния, которые
он, могучий чакравартин, совершит (в будущем), за будущие достоинства и
за другое" .
Парашара сказал:
57. Услышав это, царь обрел высшую радость (и сказал): "Благие досто-
инства (должны быть) восславлены. Да восхвалите вы мои достоинства!
58. Поэтому те благие достоинства, за которые они меня сейчас просла-
вят в гимне, я претворю в жизнь,-таково мое намерение.
59. А всего, чего они мне сейчас посоветуют избегать, я стану избе-
гать",-вот так решил царь.
60. Тут сладкоголосые Сута и Магадха спели, как подобает, гимн гряду-
щим деяниям Притху, мудрого сына Вены:
61. "Правдив в речах правитель людей, щедр, держит свое слово, мудр,
дружелюбен, терпелив, доблестен, он-гроза злодеев,

62. знаток, дхармы, знаток жертвенных обрядов, сострадателен, почита-
ет жертвоприношения и брахманов, благочестив, чадолюбив.
63. Верша правосудие, о царь, он ровен к другу и врагу!" Эти досто-
инства, воспетые так Сутой и Магадхой,
64. он сохранил в сердце и совершил соответствующие им деяния. Защит-
ник земли, он защищал эту землю,
65. совершая различные великие жертвоприношения, сопровождаемые
обильными дарениями (брахманам). (Но вскоре) к покровителю земли пришли
люди-их терзал голод.
66. "В то время, пока не было царя, погибли все растения",-с поклоном
сказали они ему в ответ на вопрос о причине прихода.
Люди. сказали:
67. В то время, как земля была без царя, о лучший из защитников зем-
ли, все растения были истреблены, и оттого, о правитель подданных, все
люди гибнут.
68. Ты-кормилец, творец, воплощенный защитник людей. Дай же нам,
страждущим от голода людям, дающие жизнь растения!
Парашара сказал:
69. Тогда царь взял небесный лук-аджагаву и небесные стрелы и в гневе
ринулся на Хранительницу богатств (Землю),
70. чтобы убить ее. Тут Хранительница богатств обернулась коровой,
задрожала от страха и помчалась через небесный мир, мир Брахмы и другие
(миры).
71. Но куда бы ни устремлялась богиня Опора существ (Земля), везде
она видела сына Вены с воздетым оружием.
72. Тут трепещущая Владычица богатств (Земля), стремясь избегнуть его
стрел, обратилась к высокодоблестному Притху:
73. "О предводитель людей, разве тебе не ведомо, что убивать женщи-
ну-великий грех? Отчего же ты, о царь, так стремишься убить меня?"

Притху сказал:
74. Если гибель одного злодея дает облегчение многим, его убиение
приносит заслугу.
Земля сказала:
75. Если на благо людям ты убьешь меня, кто будет служить опорой для
твоих подданных, о лучший из царей?
Притху сказал:
76. О Владычица богатств, я убью тебя стрелами,-ты не подчиняешься
моей власти,-и буду поддерживать людей силой своей йоги.
77. Тогда Владычица богатств, дрожа всем телом, охваченная крайним
страхом, поклонилась и вновь обратилась к царю:
78. "Все начинания успешны, (если для них используются) верные
средства. Поэтому я назову тебе средство. Примени (его), если пожелаешь.
79. О покровитель людей, я состарила все великие растения. Но, если
пожелаешь, я (вновь) дарую их как происходящие из (моего) молока.
80. Поэтому, о лучший из исполняющих дхарму, ради блага людей, дай
мне такого теленка, при помощи которого (я), чадолюбивая, дам молоко.
81. И выровняй всю землю, о герой, чтобы молоко, являющееся по своей
сущности семенем лучших растений, равномерно растекалось повсюду.
82. Тогда сын Вены стал вырывать горы сотнями и тысячами на протяже-
нии мириадов верст, и они нагромождались одна на другую.
83. В давние времена при прошлом творении на неровной поверхности
земли не были разграничены города или деревни.
84. Не было ни выращивания злаков, ни скотоводства, ни земледелия, ни
дорог для купцов. Все это, о Майтрейя, возникло, начиная с сына Вены.
85. Повсюду, где земля стала ровной благодаря царю, везде властитель
подданных велел заложить жилища.

86. Поскольку (до правления Притху) погибли все растения, а плоды и
корни, служащие людям пищей, обретались с великим трудом,
87. то покровитель земли Притху сделал теленком Ману Сваямбхуву и
стал в свою руку доить Землю.
88. (От этого) на благо людям и произошли все злаки (и плоды), и этой
пищей люди существуют вечно.
89. Дав жизненной дыхание Земле, Притху стал ее отцом, и вся Земля
стала зваться дочерью Притху-Притхиви.
90. Затем боги, отшельники, дайтьи,ракшасы, горы, ганд-харвы, ураги,
якши, питары и деревья
91. взяли, каждый подобающий своей группе, сосуд и стали, о от-
шельник, выдаивать (подобающее) каждому (из них) молоко, причем, как те-
ленок, так и дояр были особые для каждой группы.
92. Так дочь Притху-Притхиви, основательница, творец, опора и корми-
лица всего мира возникла от подошвы ноги Вишну.
93. И так был рожден владыка земли доблестный Притху, сын Вены, пер-
вый, кто стал (называться) царем благодаря признательности людей.
94. Тот человек, который восславит эту (повесть) о жизни Притху, сына
Вены, не обретет дурного плода, что бы дурное он ни совершил.
95. И эта прекрасная (повесть) о рождении могучего Притху прогоняет
дурные сны у тех мужей, которые постоянно ей внимают.
Такова
в первой книге досточтимой Вишну-пураны тринадцатая глава. Окончено
жизнеописание Притху.

ГЛАВА XIV
Нирашара <.'ка.)ал:
1. У Притху было двое сыновей, знатоков дхармы -Антард-хи и Полин; у
Антардханы от (его жены) Шикхандини родился Хавирдхана.
2. У Хаиирдхапы от (его жены по имени) Дхишана, из рода Агни, было
шестеро сыновей: Прачипабархис, Шукра, Гая, Кришна, Враджа и Аджина^
3. Божественный Прачинабархис был великим патриар хом; после великого
царя Ха.в.;1рдхяны он приумножил род людской.
4. Он, могучий, стал известен на земле под именем Прачи-набархис, по-
тому, о отшельник, что (при совершении обрядов он клал на землю траву)
куша (остриями) на восток.
5. По окончании великой аскезы этот властитель земли женился на доче-
ри Океана (по имени) Саварна..
6. Дочь Океана Саварна породила от властителя з"мли Пра-чинабархиса
десять (сыновей); все очи, названные Прачетаса-ми, были искусны в воинс-
кой науке.
7. Исполняя совместно религиозные обязанности, они совершили великую
аскезу и пребывг.ли в водном ложе океана десять тысяч лет.
Маитрея с кп.за.ч:
8. О великий отшельник, ты должен рассказать мне, с какой целью аели-
кие духом Прачетасы совершали аскезу в водах океана.
Парашара слазал:
9. Перед (началом "скезы) их отец, поставленный патриархом,--он был
безраздельно предан цели увеличения рода людского, сказал им:
J.O. "О сыны, бог богоч Брахма приказал мне: "Приумножь род людс-
кой!"-и я ответил. "Да будят так!"

80

81.

II. И потому, о сыны, чтобы уважить меня, неустанно приумножайте род
людской,-ведь приказ Праджапати следует должным образом почитать".
12. Выслушав слова отца, сыновья царя сказали: "Да будет так!"-и
опять задали ему вопрос, о отшельник.
Прачетасы сказали:
13. О батюшка, каким деянием мы сможем достичь цели- приумножить род
людской? Ты должен объяснить нам все, что нужно делать.
Прачинабархис сказал:
14. Тот, кто почитает подателя даров Вишну, беа сомнения, обретает
(исполнение) желаний. Нет иного пути для смертного. Что я еще могу вам
сказать?!
15. Поэтому, если вы хотите преуспеть в приумножении рода людского,
почитайте Владыку всех существ Хари, Говин-ДУ-
16. Тот, кто хочет (обрести) дхарму, наслаждение и Освобождение, дол-
жен всегда почитать Бхагавана, безначального высшего Пурушу.
17. Он, Праджапати, в начале (кальпы) совершил творение,-почитайте
его, Ачьюту, и вы приумножите род людской.
18. Выслушав слова отца, десять сыновей Прачетасов погрузились в воды
океана и, сосредоточившись, стали совершать аскезу.
19. Десять тысяч лет, о лучший из отшельников, устремив свои помыслы
на Господина мира Нараяну, превышающего все в мире,
20. стояли они там, обратив свой разум к единому богу и прославляли
Хари,-прославленный (гимном), он дарует исполнение желаний прославившему
его.
Майтрея сказал:
21. О лучший из отшельников, ты должен поведать мне ту прекрасную
хвалу Вишну, которую провозглашали Прачета-сы, стоя в водах океана.

Парашара сказал:
22. Слушай, о Майтрея, как в давние времена Прачетасы, пребывая в
водном лоне океана, восславили Говинду, будучи по своей сущности едины с
ним.
Прачетасы сказали:
23. Мы славим того, кто является вечной темой всех речей, того, кто
является началом и концом (мира), высшего Властителя всего мира!
24. Того, кто является изначальным светом, кто несравненен, беспреры-
вен и является по своей сути лоном всего неподвижного и движущегося!
25. Слава тому единому с Калой высшему Правителю, не имеющему образа,
чьим первым образом является день, а также ночь и сумерки!
26. Слава тому, единому с луной, кто по своей сущности является нек-
таром, который вкушают боги и питары!
27. Слава тому, единому с солнцем, кто порождает жару, холод и влагу,
кто, жгучий, поглощает тьму и своим сиянием освещает небо!
28. Слава тому, единому с землей, (все) охватывающему, прибежищу зву-
ка и прочих (танматр), тому, кто своей стойкостью поддерживает этот мир!
29. Мы славим Хари, Медхасу, Владыку, имеющего образ воды, того, кто
по своей сущности является лоном мира, и того, кто является семенем всех
имеющих тело!
30. Слава тому, единому с огнем Вишну, кто, как пожиратель жертвы,
предназначенной для богов, является ртом всех богов, и как пожиратель
жертвы, предназначенной для пита-ров, является (ртом) питаров!
31. Слава тому, единому с воздухом Бхагавану, кто порождает прост-
ранство, кто пребывает в теле как (жизненные дыхания) пяти видов и кто
непрестанно порождает движение!
32. Слава тому, единому с небом чистому, имеющему бесконечные вопло-
щения, кто простирает пространство и все прочие первоэлементы!
45. И тогда довольный Бхагаван Хари явился им посреди вод, а цвет его
лица (был подобен) лепестку распустившегося лотоса.
46. Увидев его верхом на царе птиц, Прачетасы склонили перед ним го-
ловы, отягощенные бременем любви-бхакти.
47. И тогда Бхагаван сказал им: "Избирайте желанный дар! Я пришел как
Податель даров, и мой лик милостиво (обращен) к вам".
48. Склонившись, Прачетасы сказали Подателю даров, что причиной (их
аскезы) послужило приказанье их отца приумножить род людской.
49. Потом бог дал им желанный дар и быстро исчез, а они вышли из вод.
Такова
в первой книге досточтимой Вишну-пураны четырнадцатая глава.
33. Слава Кришне, Ведхасе, имеющему образ звука и прочих (танматр),
тому, кто всегда является высшим местом пребывания всех органов чувств!
34. Мы славим Хари, Медхасу, являющегося по своей сущности Знанием,
того, кто воспринимает объекты чувств, кто вечен, един с органами
чувств, тленного и нетленного!
35. Слава единому со вселенной, являющемуся по своей сущности внут-
ренней сущностью человека, доносящей до Ат-мана (ощущения) от предметов,
воспринятые органами чувств!
36. Слава наделенному свойствами первичной материи, тому, в ком,
Ананте, (пребывает) целая вселенная, от кого исходит (вселенная) и кто
является местом гибели (вселенной)!
37. Мы поклоняемся высшему Пуруше, богу, имеющему образ Атмана, чис-
тому, кто, будучи лишен Качеств, по ошибке, считается отмеченным Качест-
вами!
38. Мы прославляем то высшее состояние Вишну, которое есть высший
Брахма, неизменное, нерожденное, чистое, лишенное Качеств, незапятнан-
ное!
39. Оно ни длинное, ни короткое, ни грубое, ни тончайшее, без крови,
без нежности, без тени, без тела, без привязанности, без телесных (осо-
бенностей),
40. без пространства, без осязания, без запаха, без вкуса, без глаза,
без уха, без движения, без речи, без обоняния, без разума,
41. без имени, без рода, без счастья, без блеска, без причины, без
страха, без ошибки, без блага, без возраста, без старения, бессмертное,
42. без страстности, без звука, неявленное, без движения, недостижи-
мое, без времени и места,-вот высшее состояние Вишну!
43. Оно-высшая власть, наделено Качествами и есть опора всех существ;
мы прославляем то высшее состояние Вишну, которое нельзя выразить языком
и увидеть взором!
44. Так, прославляя Вишну и сосредоточив на нем (свой) разум, Праче-
тасы десять тысяч лет совершали аскезу в великом океане.


ГЛАВА XV
Парашара сказал:
1. Пока Прачетасы совершали аскезу, огромные деревья (разрослись и)
заслонили землю, к людям пришла гибель.
2. Не могли веять ветры, небо было закрыто деревьями, и люди не могли
трудиться десять тысяч лет.
3. Когда, выйдя из вод, все Прачетасы увидели это, они разгневались и
в ярости исторгли из уст ветер и огонь.
4. Ветер вырвал с корнем и иссушил эти деревья, а свирепый огонь сжег
их, и деревья погибли.
5. Увидев, что (все) деревья, за .исключением нескольких уцелевших
побегов, погибли, царь (растений) Сома пришел (к Прачетасам) и сказал
этим патриархам:
6. <Смирите гнев, о цари, и выслушайте мои слова. Я заключу союз меж-
ду вами и этими деревьями.
7. Эту драгоценную деву, дочь деревьев, я, зная будущее, еще прежде
вырастил своими лучами.
8. Она, дочь деревьев, наречена именем Мариша. Да станет она, наде-
ленная великой долей, вашей супругой, продолжательницей рода Дхрувы.
9. От нее родится мудрый патриарх Дакша, состоящий наполовину из ва-
шего и наполовину из моего жизненного пыла.
10. (Он), наделенный частицей меня и состоящий из вашего жизненного
пыла, пламенеющий как огонь, вновь увеличит род людской.
II. В давние времена жил отшельник по имени Канду, лучший из знатоков
Вед. Он совершал великую аскезу на прекрасном берегу Гомати.
12. Чтобы нарушить эту (аскезу), предводитель богов послал лучшую из
апсар по имени Прамлоча, и светлоулыбающа-яся (красавица) нарушила аске-
зу этого риши.

13. Нарушив (аскезу), он провел с нею более ста и пятидесяти лет в
долине Мандара, а его разум был погружен в наслаждения.
14. И она сказала наделенному великой долей (отшельнику): <Я хочу
отправиться на небо. Ты, о милостиволикий брахман, должен дать (мне)
позволенье>.
15. Выслушав ее слова, отшельник,-а его разум был привержен к ней,
ответил: <Побудь, о благая, (еще) несколько дней!>
16. Так, вняв его словам, стройная (дева) услаждала этого великого
духом (отшельника) еще сто пятьдесят лет.
17. (Затем) она сказала ему: <О божественный (мудрец), дай позво-
ленье, я пойду в обитель тридцати (богов)>. Но он вновь ответил: <Побудь
(еще)!>
18. Когда вновь истекло более сотни лет, (апсара), чей лик блистал,
сказала: <О брахман, я ухожу на небо. Милостиво разреши это сияющей
улыбкой (красавице)>.
19. В ответ отшельник обнял (красавицу) с удлиненными очами и сказал:
<Погоди немного, о прекраснобровая, а потом ты уйдешь надолго>.
20. Страшась его проклятья, прекраснобедрая (дева) провела с этим ри-
ши еще немногим менее двух сотен лет.
21. Вновь и вновь стройная (красавица) просила у наделенного великой
долей (отшельника) (позволенья) отправиться в прибежище царя богов, но
он отвечал: <Побудь (еще)!>
22. Она же, нежная в обращении, опасаясь его проклятья, зная боль,
которую причиняет разлука с любимыми, не покидала отшельника.
23. А разум высшего риши день и ночь обуревала усиливающаяся и все
новая страсть к этой (красавице).
24. Однажды отшельник, сильно спеша, вышел из хижины, и блистательная
(дева) спросила его: <Ты вышел и куда идешь?>
25. В ответ на ее слова он сказал: <День оканчивается, о блиста-
тельная. Я совершу обряд сандхья, иначе я не выполню своих обязаннос-
тей>.

26. Тогда, весело улыбаясь, она сказала великому отшельнику: <О зна-
ток всей дхармы, разве сегодня оканчивается твой день?
27. Твой день, о брахман, состоит из многих лет. Кто же не удивится,
что он проходит? Объясни, (как это)?>
Отшельник сказал:
28. На рассвете ты пришла, о благая, на этот прекрасный берег реки. Я
увидел тебя, о стройная, и ты вошла в мою обитель.
29. Наступают сумерки и день близится к концу. Что обозначает твой
смех? Скажи мне правду.
Прамлоча сказала:
30. О брахман, истинно, и ты не лжешь,-я пришла на рассвете. Но со
времени моего прихода и по нынешний день прошли сотни лет.
Сома сказал:
31. Тогда брахман, трепеща, спросил (красавицу) с удлиненными очами:
<Откажи, о робкая, как долго я предавался любви с тобой? >
Прамлоч.а сказала:
S2. Для тебя прошло девять сотен и семь лет, и еще пробежало семь ме-
сяцев и три дня.
Ршчи сказал:
33. О робкая, ты говоришь истину, или это шутка? Мне кажется, что я
провел здесь с тобой один (лишь) день.
Прамлоча сказала:
34. О орахман, как я гкажу неправду здесь, перед тобой?! Особенно се-
годня, когда меня спросил (об этом ты), досточтимый (отшельник), следую-
щий проведным путем?!
Сома сказал:
35. Услышав ее слова, о принцы, отшельник стал горестно поносить сам
себя: <Позор, позор мне!>

Отшельник сказал:
36- Погибла моя аскеза, разрушено сокровище знания Брахмана, утрачено
различие (между истинным и ложным)! Кто же сотворил эту женщину, чтобы
ввести меня в заблужденье?
37. Я обуздал себя и (готовился обрести) знание Брахмана, (доступное
лишь для тех, кто) не подвержен шести волнам (превратностей и страстей).
И этот путь напрасен! Увы этой сильной страсти!
38. И все (священные) обеты, коими обретается знание Вед, стали нап-
расными из-за моей привязанности, ведущей в ад.
39. Так, порицая сам себя, знаток дхармы обратился к сидящей побли-
зости апсаре с такими словами:
40. Ступай, о грешница, куда пожелаешь. Ты выполнила дело, порученное
тебе царем богов--нарушила (мою) аскезу (своими) обольщеньями.
41. Я не обращу тебя в пепел жгучим пламенем гнева. Семи (сделанных
совместно) шагов (достаточно) для дружбы благих, а (ведь) я жил с тобой!
42. Да и в чем твой грех? И отчего мне гневаться на тебя?! Воистину,
грех целиком мой, что я не обуздал чувств.
43. (Но) ты, чтобы ублажить Шакру, сделала напрасной мою аскезу. По-
зор тебе, гнусному скопищу великого Наблуж-дения'
Сом.а ска.1сл:
44. Пока брахман-риши говорил так обладательнице тончайшего стана,
она сильно задрожала и (покрылась) крупными каплями пота-
45. <Ступай, ступай!>-гневно сказал лучший из отшельников трепещущей
(апсаре), чьи члены, (подобные) лианам, были покрыты потом.
46. Тогда она, поруганная им, покинула обитель и вознеслась в воздух,
утирая пот побегами деревьев.
47. Эта дева перелетала от дерева к дереву и их верхними краснова-
то-коричневыми побегами вытирала (свои) члены, (покрытые) крупными кап-
лями пота.

48. И тогда зародыш, который вложил в ее тело риши, в образе пота вы-
шел из пор (кожи) на ее членах.
49. Деревья подхватили зародыш, а маруты (собрали его) воедино, он
вызрел под моими лучами, и затем увеличился в размерах.
50. И статная (дева) происходящая из зародыша с верхушек деревьев,
была наречена именем Мариша. Деревья отдадут вам ее (в жены). Да утихнет
ваш гнев!
51. Она-дочь Канду, (она) возникла от деревьев, (она)- моя дочь и
Ваю, и дочь Прамлочи>.
52. А божественный Канду, о благие, после того, как он прервал аске-
зу, отправился, о Майтрея, в прибежище Вишну, называемое высший Пуруша.
53. Там, сосредоточив свою мысль, он предался почитанию Хари, сосре-
доточив свой разум на одном (Вишну), он читают молитву, состоящую из
(гимна) <брахмапара>.
54. И этот великий йогин, о принцы, стоял с воздетыми руками.
Прачетасы сказали:
55. Мы хотим услышать, о отшельник, высший гимн. <брахмайара>, читая
который Канда почитал бога Кешаву.
56. <Вишну-за пределами (всех) пределов, он за пределами беспре-
дельного, он превышает высшее, он имеет образ высшей истины, он--сущ-
ность Брахмана, он-предел (всего), состоящего из первоэлементов, он-выс-
ший над объектами, недоступными органам чувств, он-предел пределов!
57. Он-причина причин, он-причина цепи причин, он- причина высшей
причины, и при деяниях он, (выступая) во всех обличьях (одновременно) и
как содеянное и как деятель, приводит в движение весь (мир)!
58. Он-Владыка Брахма, Брахма, являющийся всеми существами, Брах-
ма-повелитель людей, он Ачьюта, (он)-вечный, непреходящий, нерожденный
Брахма, он-Вишну, не подверженный (разрушению и росту), не связанный ни-
какими Тузами кармы).

59. Он-непроизносимый, нерожденный, непреходящий Брахма, он-высший
Пуруша! (Его милостью) да сгинут мои страсти и другие (пороки)!>
60. Так, повторяя эту высшую молитву, гимн, называемый <брахмапара>,
почитая Кешаву, он достиг высшего совершенства.
61. Я также поведаю вам, кем прежде была эта Мариша,- рассказ о ее
благородных деяниях принесет вам (благие) плоды.
62. О благие, в прежние времена она, наделенная великой долей, остав-
шись по смерти мужа бездетной царицей, с любо-вью-бхакти прославляла
Вишну.
63. Почтенный ею Вишну явился перед ее взором и сказал: <Избери
дар!>-и она, блистательная, поведала свое желание:
64. <О Бхагаван, я с детства вдова, (мое) рождение напрасно, (моя)
доля горестна, и я не (принесла) плода, о Господин мира!
65. Твоею милостью да будут у меня в последующих рождениях достослав-
ные мужья и да будет у меня сын равный патриарху!
66. (Да буду) я наделена красотою и властью, и да буду я твоею ми-
лостью рождена не из лона (женщины), о всевидящий!
Сома сказал:
67. Выслушав ее, Властелин богов. Податель даров, высший Правитель
Хришикеша, поднял склонившуюся в поклоне (царицу) и сказал ей:
Бог сказал:
68. В другом рождении у тебя будет десять великодоблест-ных мужей,
которые прославятся высокими деяниями.
69. И ты, о блистающая, обретешь сына, наделенного величайшим духом,
крайне доблестного и храброго, с достоинствами патриарха.
70. От него в этом мире произойдут (различные) кланы людей, а его по-
томки заполнят все три мира.

90

91

71. Ты же моею милостью будешь рождена не из лона (женщины), будешь
добродетельна, наделена красотой и высокими достоинствами и будешь вос-
хищать разум мужчин.
72. Так сказал большеглазой (красавице) бог и исчез. И она была рож-
дена как ваша супруга Мариша, о сыновья царей.
Параишра сказал:
73. Затем, (следуя) словам Сомы, Прочетасы согласно дхар-ме взяли в
жены Маришу, перестав гневаться на деревья.
74. У десяти Прачетасов от Мариши родился наделенный великой долей
патриарх Дакша, который прежде был (сыном) Брахмы.
75. Этот наделенный великой долей Дакша с целью творения, о велико-
мудрый, (задавшись) целью творить людей, породил детей.
76. По приказанию Брахмы он, достигнув высокой степени сосредоточе-
ния, сотворил низших и высших, двуногих и четвероногих.
77. Дакша сотворил (их) при помощи разума, а затем сотворил жен-
щин,-десять (из них) он отдал (в жены) Дхярме, тридцать--Кашьяпе,
78. а двадцать семь,-они ведали течением времени-Луне. Боги и дайтьи,
наги, скоты и птицы,
79. гандхарвы и апсары родились от них, а также данавы и прочие. С
той поры, о Майтрея, люди стали рождаться от плотского единения.
80. Прежде люди возникали от воли, взгляда, прикосновенья, от различ-
ных аскез, (совершаемых) ревностными аскетами, наделенными чудесной си-
лой.
Майтрея сказал:
81. Дакша, так я слышал, был рожден из правого большого пальца (Брах-
мы). Каким же образом, о великий отшельник, он вновь родился как сын
Прачетосов?
82. О брахман, величайшее сомнение поселилось в моем сердце,-как он,
внук Сомы, (мог) стать также его свекром?

Парашара сказал:
83. Рождение и разрушение непреходящи во всех существах, (но это) не
вводит в Заблужденье риши и иных, наделенных божественным виденьем.
84. В каждой юге существует Дакши и иные избранные отшельники, а (в
периоды) разрушения (мира) они исчезают. Это не вводит в Заблужденье
знающего (истину).
85. В прежние времена, о лучший из дваждырожденных, среди них не было
ни самых младших, ни самых старших (по положению),-аскеза и (приобретен-
ная ею) чудесная власть,- вот, что было причиной их могущества.
Майтрея сказал:
86. Поведай мне подробно, о брахман, о рождении бигов, данавов, ганд-
харвов, урагов и ракшасов.
Парашара сказал:
87. <Твори созданья!>-так в прежние времена приказал Дакше Самосущий
(Брахма). Слушай же о том, о великий отшельник, как он сотворил сущест-
ва.
88. В прежние времена Дакша сначала сотворил существа, порожденные от
разума: богов, риши, гандхарвов, асуров и ползучих (тварей).
89. Когда патриарх узнал, о брахман, что эти порожденные от разума
созданья не размножаются, он вновь с целью творения
90. установил, чтобы созданья размножались согласно закону плотского
единения и (для этого) женился на Асикни, дочери патриарха (по имени)
Вирана,
91. приверженной к суровой аскезе, великой держательпи-це мира. Пять
тысяч доблестных сынов
92. породил патриарх, (задавшись) целью творения от Асикни, дочери
Вираны. Увидев, что они хотят приумножить род людской, божественный риши
Парада приблиаился к ним, о брахман, и обратился с такой приветливой
речью:
93. <О великодоблестные Харьяшвы, вы собирпетесь творить людей, тако-
во, по-видимому, ваше намерение. Но выслушайте вот что.

94. Вы несмышленыши (и) не ведаете середины, высоты и глубины земли,
как же вы хотите творить людей?!
95. Когда ваш путь (в жизни) больше не будет ограничен высотой, про-
тяженностью и глубиной земли, тогда разве вы, несмышленыши, не узрите
всего конца земли?>
Парашара сказал:
96. Выслушав эти слова, они отправились во все стороны света и не
вернулись и по сию пору, (исчезнув), как реки, (влившиеся) в море.
97. После гибели Харьяшвов владыка Дакша, сын Праче-тасов, вновь по-
родил от дочери Вираны тысячу сыновей.
98. Они же, Шабалашвы, также захотели увеличить род людской, о брах-
ман, но Нарада обратился к ним с такой же речью, что и прежде. И все они
сказали друг другу: <Правильно изрек великий отшельник.
99. Воистину, мы должны последовать по стопам наших братьев. В том
нет сомненья. Мы познаем размер(ы) земли, а потом сотворим людей>.
100. Следуя именно этим путем, они отправились во все стороны света и
не вернулись и по сию пору, (исчезнув), как реки, (влившиеся) в море.
101. С тех пор, о дваждырожденный, брат, отправляясь на поиски брата,
погибает, не достигнув результата.
102. Наделенный великой долей патриарх Дакша узнал, что его сыновья
погибли, разгневался и проклял Нараду.
103. Затем, как дошло до нас, о Майтрея, мудрый патриарх, обуянный
желанием творить, породил от дочери Вираны шестьдесят дочерей.
] 04. Десять (из них) он отдал (в жены) Дхарме, тринадцать- Кашьяле,
а двадцать семь-Соме, четырех-Ариштанеми,
105. двух-Бахупутре, и двух-Ангирасу, а также двух- Кришашве. О муд-
рый, выслушай от меня их имена.
106. Арундхати, Васу, Ями, Ламба, Бхану, Марутвати, Самкальпа, Мухур-
та, Садхья, Вишва-(вот) десять,-
107. десять жен Дхармы. Выслушай от меня об их потомках: от Вишвы ро-
дились вишвадевы, от Садхьи-садхьи,

108. от Марутвати-марутваты, от Васу-васу,-так гласит преданье. Сы-
новья Бхану-бхану, а мухуртаджи--(сыновья) Муху рты.
109. Гхоша (эхо)-(сын) Ламбы (Небосвода), а Навагатхи (Млечный
путь)-(дочь) Ями (Ночи). Все предметы (и существа) на земле рождены от
Арундхати.
110. От Самкальпы (Благое намерение) родился атман всего Самкальпа. А
тех нескольких васу, которым предшествуют жизненное дыхание и свет,
III. называют восемью васу. Я расскажу о них подробно. Ана (Вода),
Дхрува (Полярная звезда), Сома (Луна), Дхара (Лоно), Анила (Ветер), Ана-
па (Огонь),
112. Пратьюша (Рассвет), Прабхаса (Свет)-таковы, по преданию, имена
васу. У Алы был сын Вайтандья, а также (сыновья) Шрама (Усталость), Шан-
та (Умиротворенность) и Дхвани (Знак).
113. Сын Дхрувы-божественный хранитель мира Кала. (Сын) Сомы-божест-
венный Варчас (Сияние), породивший Варчасвина (Излучение).
114. У Дхары от (его жены) Манохары был сын Дравина, а также (сы-
новья) Хутахавьявахо, Шишира, Прана и Рамана.
115. У Анилы от его жены Шивы были два сына-Манод-жава и Авиджнягати.
1]6. Сын Агни Кумара был рожден в зарослях тростника- шара, его (сы-
новьями) были Шакха и Вишакха, Найгамея и Приштхаджня. Потомки Криттиков
(Плеяд) был Карттикея,--гак (гласит) предание.
117. Как известно, у Пратьюши был сын, риши по имени Девала, а два
сына Девалы были наделены терпеньем и разумом.
118. Сестра Брихаспати, лучшая из женщин, прелестная дочь Вираны Ио-
гасиддха,-она объемлет (мыслью) весь мир, не будучи привязана к нему,-
119. была женой Прабхасы, восьмого из васу. У нее родился наделенный
великой долей патриарх Вишвакарман-
120. творец тысяч искусств, механик тридцати (богов), создатель всех
украшений, лучший из умельцев,
121. Тот, кто создал все воздушные колесницы, принадлежащие богам; с
помощью искусства, наделенного великим

духом (Вишвакармана), люди добывают себе средства к существованию.
122. (Одиннадцать божеств): Аджаекапад, Ахирбундхья и доблестный руд-
ра Тваштри,-родным сыном Тваштри был Вишварупа, совершавший великую ас-
кезу,-
123. Хара, Бахурупа, Тръямбака, Апараджита, а также Вришакапи, Шамб-
ху, Капардин и Райвата
124. зовутся одиннадцатью рудрами, правителями трех миров. Но (всего)
насчитывают сто неизмеримо блистательных РУДР-
125. Дочери Дхармы: Адити, Д^ти, Дану, Кала, Аришта, Сураса. Васа,
Сурабхи, Ваната н Тамра, Кродхаваша, Ира, Ka^ipy и Муни. Выслушай от ме-
ня об кх потомках.
126. В прошлой манвантаре было двенадцать лучших превосходных бо-
жеств. Их звали тушитами. Накануне (текущей в настоящее время) (манв)ан-
тары Вайвасваты,
127. в (прошедшей) (манв)антаре прославленного Many Чакшуши, все они
собрались вместе и сказали друг другу:
128. <О боги, давайте бысчро проникнем в (лоно) Адити и родимся в
(следующей) манвантаре,-так мы обретем счастье>.
129. Так сказали все они в (манв)с>птаре Ману Чакшуши и (затем) роди-
лись (в манванторе Вайвасваты) от К.".шьяны, сына Маричи, и Адити, доче-
ри Дакши.
130. Так, по преданию, вновь родились двенадцать ослепительных блис-
тающих адитьев: Вишну и Шакра, Арьяман и Дхптри, Тваштри, а также Пушан,
131. Вивасван и Савитар, Митра и Варуна, Амша и Бхага.
132. Те. кто прежде в (манв)антаре Чакшуши, согласно преданию (счита-
лись) тушитами, в (манв)анта.ре Вайвасваты, согласно преданию, (стали)
двенадцатью адитьями.
133. Дзадцать семь (дочерей патриарха Дакши) известны как ревгостно
выполняющие обе"г супруги Сомы. Их потомки сияют ослепительным блеском.
134. Ариштанеми от своих жен имел шестнадцать детей. А дочерьми муд-
рого Бахупутры, по преданию, были четыре молнии.

135. Превосходные (божества мантр) ричи, рожденные от Ангираса, сот-
ворены этим брахмическим риши. Сыновья божественного риши Кришашвы-бо-
жества оружия.
136. Все эти тридцать три сонма божеств вновь (и вновь) рождаются
согласно своему желанию в конце каждой тысячи юг.
137. И их постоянное исчезновение и появление можно здесь уподобить
(постоянному) восходу и заходу солнца.
138, Эти сонмы божеств существуют из юги в югу. Дошло до нас, что Ди-
ти родила от Кашьяпы двух сыновей-
139. Хираньякашипу и труднооцолимого Хираньякшу, и (еще) была у нее
дочь Симхикп,-она. вышла замуж за Випра-читти.
140. У Хираньякашипу было четверо наделенных огромной отвагой сына:
Анухлада, Хлада, приверженный к дхарме Прахлада
141. и иеликодоблестпый Самхлада, приумноживший род дайтьев. Из них,
наделенный великой долей, равно на все взиравший,
142. Прахлада посвятил свою высшую любовь-бхакти Джа-нардане. Огонь,
зажженный предводителем дайтьев, опалил все члены (Прахлады), о дважды-
рожденный,
143. но этот огонь не сжег того, в чьем сердце пребывал Ва-судева; и
от движений мудрого (Прахлады)-он, связанный путами, стоял в водах вели-
кого океана,-
144. колебалась вся земля. Предводитель дайтьев обрушил на него раз-
ное оружие, но оно не могло поразить
145. твердокаменное сердце того, чье сердце было заполнено Ачьютой.
Дайтьи наслали на него
146. повелителей змеев, изрыгающих из пастей ядовитое пламя, но они
не смогли погубить (Прахладу), наделенного высоким пылом. Даже придав-
ленный скалами он, помня о высшем Пуруше,
147. не испустил жизненного дыхания, защищенный броней помыслов о
Вишну. Великий мыслью (Прахлада) был сброшен сверху

148. обитающим на небе владыкой дайтьев, но (Земля) подхватила его, и
он (остался) невредим. Предводитель дайтьев наслал на его тело иссушаю-
щий ветер,
149. но он, в чьем сердце пребывал Губитель Мадху, тотчас же поглотил
этот (ветер). Небесные слоны сломали о его мощную грудь бивни и сокруши-
ли свою бешеную гордыню, (ринувшись на Прахладу) по приказу предводите-
лей дайтьев.
150. Напрасными стали жертвоприношения, которые совершили жрецы царя
дайтьев, чтобы уничтожить
151. того, чье сердце издавна было привержено к Говинде. Шамбара нас-
лал на него тысячу одурманивающих мысль наваждений,
152. но они были (рассечены) диском Кришны и обезврежены. Слуги пред-
водителя дайтьев дали мудрому (Прахладе) смертельный яд. Не колеблясь,
(Прахлада) съел яд,
153. но (яд) не произвел в нем изменений. Прахлада, исполненный выс-
шего дружелюбия, равно взирал на этот мир и на все существа (как на со-
тождественные с ним самим).
154. Он был привержен к дхарме и являлся высшим кладезем правдивости,
чистоты и прочих достоинств и всегда служил примером для других правед-
ников.
Та ков а
в первой книге досточтимой Вишну-пцран.ы пятнадцатая глава.

ГЛАВА XVI
Майтрея сказал:
1. О великий отшельник, ты поведал о кланах людских о и вечном Вишну,
причине этого мира.
2. Кто же этот Прахлада, лучший из дайтьев, о котором (ты), божест-
венный, (уже) говорил,-его не сжигает огонь и не поражает насмерть ору-
жие?
3. Когда связанный путами (Прахлада) стоял в водах океана, от движе-
ний его израненных членов колебалась земля.
4. В древние времена его забросали скалами, но он не умер,- он тот,
мудрый, прекрасную песнь о ком ты (уже) поведал.
5. О отшельник, я хочу услышать рассказ о житии этого бхакта-страст-
ного почитателя Вишну, и о его несравненной мощи.
6. По какой причине, о отшельник, в него метали оружие сыны Дити? От-
чего такой праведник был брошен в воды океана?
7. Почему его забросали горами? Почему его изжалили великие ураги?
Отчего его сбросили с вершины горы? И как он попал в бушующее пламя?
8. Почему он стал мишенью для бивней небесных слонов? Отчего великие
асуры наслали на него иссушающий ветер?
9. Зачем, о отшельник, гуру дайтьев совершали там жертвоприношения (с
целью погубить его)? Зачем Шамбара наслал (на него) тысячу привидений?
10. Почему прислужники великого дайтьи дали на погибель великому ду-
хом (Прахладе) смертельный яд,-с помощью своего жизненного пыла (Прахла-
да) переварил его, как пищу.
II. Я хочу, о наделенный великой долей, немедля услышать все это-на-
зидательную повесть о великом духом Прах-ладе.
12. И не то удивительно, что его не сумели убить дайтьи,- кто сможет
погубить (человека), чей разум погружен в Вишну и ни во что иное?!

13. (Но странно, что) дайтьи, родичи из его клана, проявили (подоб-
ную) лютую ненависть к приверженному к дхарме (Прахладе), непрестанно
подвизающемуся в почитании Кеша-вы.
14. Ты должен объяснить мне, почему сыны Дити схватили этого наделен-
ного великой долей, преданного дхарме, лишенного зависти бхакти-почита-
теля Вишну.
15. Великие духом, даже недруги, не нападают на подобного (ему), на-
деленного достоинствами праведника, тем паче, если это сын!
16. Так расскажи все это подробно, о бык среди отшельников, я хочу
полностью услышать о житии правителя дайтьев.
Такова
в первой книге досточтимой Вишну пцраны шест.надцатая глава, (повест-
вующая) о жизни Прахлады.
ГЛАВА XVII
Парашара сказал:
1. Поведаю, о Майтрея, как должно, повесть о мудром духом Прахладе,
чья жизнь вечно возвышенна.
2. В давние времена доблестный Хираньякашипу, сын Дити, наделенный
даром Брахмы, подчинил своему владычеству три мира.
3. Этот дайтья овладел властью Индры и сам стал исполнять обязанности
Самитара, (этот) великий асура стал (править как) Ваю, Агни, Покровитель
вод и Сома.
4. Он сам стал Царем богатств, а также Ямой; асура сам вкушал (все)
без остатка доли жертвоприношений, (предназначенные другим богам).
5. Все боги в страхе покинули небо, о лучший из отшельников, и блуж-
дали по земле, приняв обличье смертных.
6. А он, одержав победу над тремя мирами, облеченный властью над все-
ми тремя мирами, воспеваемый гандхарвами, вкушал наслаждения.
7. Все сиддхи, гандхарвы и наги прислуживали великому духом Хи-
раньякашипу, когда он пировал:
8. (одни) играли (на музыкальных инструментах), другие пели, а иные
славили (его); исполненные радостью сиддхи стояли перед царем дайтьев.
9. Апсары танцевали (перед ним) в хрустальном дворце, и довольный
асура, (восседая) на прекрасном троне, пил из чаши.
10. А его наделенный великой долей юный сын, нареченный именем Прах-
лада, удалившись в жилище своего гуру, изучал писания, подобающие
мальчикам.
II. Однажды этот праведник вместе с гуру предстал перед своим отцом,
владыкой дайтьев,-а тот пировал.
12. Отец Хираньякашипу поднял склонившегося к его стопам сына и ска-
зал неизмеримо доблестному Прахладе:

Хираньякашипу сказал:
13. Расскажи, о дитя, должным образом самую суть того, что ты познал
за все время обучения.
Прахлада сказал:
14. О отец, слушай внимательно, я поведаю, согласно твоему приказу,
самую суть того, чем занят мой ум.
15. Я преклоняюсь перед Ачьютой, не имеющим начала, середины и конца,
нерожденным, не (подверженным) росту и разрушению, источнику свертывания
и развертывания мира, причине всех причин.
Парашара сказал:
16. Услышав это, предводитель дайтьев,-а его глаза покраснели от гне-
ва и нижняя губа затряслась, взглянул на пришедшего (с сыном гуру) и
сказал:
17. <О подлый брахман, что это за нелепая хвала (моему) врагу, кото-
рой ты, злонамеренный, мне в поношенье, обучил мальчика?>
Гуру сказал:
18. О правитель дайтьев, ты не должен давать волю своему гневу. То,
что говорит твой сын, он узнал не из моих наставлений.
Хираньякашипу сказал:
19. Прахлада, о дитя, скажи, кто научил тебя подобному? Твой гуру го-
ворит: <Я не учил (этому)>.
Прахлада сказал:
20. (Меня) обучил Вишну, тот, кто пребывает в сердце каждого в этом
мире. О отец, кто и кого способен обучить, кроме высшего Атмана?!
Хираньякашипу сказал:
21. Болван! Кто этот Вишну, чье имя ты вновь и вновь настойчиво пов-
торяешь здесь передо мной, правителем миров?

Прахлада сказал:
22. Высшее состояние (Вишну), на котором сосредоточивают (свои) мысли
йогины, не описуемо словами; он, Вишну, высший Правитель, от которого
(происходит все) и который сам является вселенной.
Хираньякашипу сказал:
23. Разве ты хочешь смерти, что вновь и вновь называешь высшим Прави-
телем другого, пока здравствую я?
Прахлада сказал.'
24. О отец! Вишну, который есть Брахма, является созидателем и твор-
цом не только меня, но и (всех) людей и тебя (тоже). Он-высший Прави-
тель. Смилуйся! Зодчем же ты гневаешься?
Хираньякашипу сказал:
25. Что за злой дух вселился в сердце этого глупца, который (как)
одержимый говорит подобные неправедные (речи)?
Прахлада сказал:
26. Вишну проник не только в мое сердце. Он пребывает во всех мирах.
Он, проникающий во все, направляет все поступки всех (существ)-и мои, о
отец, и твои и всех прочих.
Хираньякашипу сказал:
27. Вывести этого негодяя! Пусть он обучается в доме своего гуру. Кто
научил его злому умыслу-лживо восхвалять (моего) врага?
Парашара сказал:
28. (Прахлада) выслушал сказанное, и дайтьи опять отвели его в дом
гуру, где он непрестанно постигал науки и подвизался в услужении гуру.
29. По истечении долгого времени правитель асуров (вновь) призвал
Прахладу и сказал: <О сынок, прочти какой-нибудь стих! >

103

Прахлада сказал:
30. Да смилуется надо мной Вишну, тот, от кого (происходит) предмате-
рия и Пуруша, тот, от кого (возник) движущийся и неподвижный мир, тот,
кто является причиной всего!
Хираньякашипу сказал:
31. Пусть будет убит этот нечестивец! Какой смысл ему жить?! Сегодня
он предал своих соплеменников и стал пылающей головней среди своих роди-
чей!
Парашара сказал:
32. Тут, повинуясь его приказу, сотня и тысячи дпйтьев схватили мощ-
ное оружие и ринулись убивать (При хладу).
Прахлада сказал:
33. О дайтьн, как (истинно) то, что Вишну пребывает в вашем оружии,
так же истинно и то, что это оружие не поразит
меня.
Парашара сказал:
34. Затем, несмотря на то, что '.JTHII /ыйтьев рубили его грозным
оружием, он не ощутил ни маленпг-й боли и как бы обновил (свои силы).
Хиранъякашипу сказал:
35. Глупец, прекрати настойчиво восхвалять врагоч, ке будь слишком
неразумным, п я уберегу тебя от страха.'
П pay лад а ска.за.л:
36. Откуда у меня (возьмутся) страх, о отец, (пока) в моем разуме
пребывает Гонитель страхов Ананта, думы о котором устраняют все страхи,
появляющиеся в результате рождения или старости?!
Х и ран. ьяка ш а пц с казал;
37. О змеи! Тотчас же своими жалами, напоенными ядом, изжальте до
смер7'н этого ослушника, вставшего на скверный
Т\7'Т^^

Парашара сказал:
38. Вг:1слушав его, брызжущие ядом змеи Кухака, Такшака и Андхакп
стали жалить (Прахладу) во все члены.
39. Его уж^алили великие ураги, по он нс ощутил ни малейшей болп в
своих членах-(ведь) он был привержен мыслями к Кришне и утвердился в
восторженных думах о нем.
Змеи сказали:
40. (Наши) ядовитые зубы сломаны, яхонты (на наших го-львох) раглроб-
лены: в (наших) копюшонпх- -жар, в (наших) сордцах--дрожь. А его кожа
ничуть не повреждена. О правитель даНтьса, прикажи сделать (что-нибудь)
иное!
Хираньякашипу сказал:
О небесные слоны! Сомкните вместе бивни и убейте его, он откололся 01
нас и (встал) на сторону врага. (Часто) сыновья становягся причиной ги-
бели отцов, (подобно тому), как огонь сжигйет дсрек.чгпый брусок (от ко-
торого он возгорелся путем '.'ренн.ч).
4'2. Тут n'^e^Hbie слояы, подобные горным вершинам, .40-йергли
мальчика l:.l поверхность земли и ст^ли пронзать его
43. (Н<.) гысячи бивней сломались о грудь того, кто помнил о Гс^инде.
И тог^а он сказал отцу:
41, <Вивчи СЛОНОР, тдердые ко.к острия копий, сломались. Но что ^слу-
чилось) не благодаря моей силе. Приверженность к помыслам о Джанарда-
пе--вот моя защита от погибели в этом великом бедствии>.
Хира}1.ьякашипу сказа.л:
45. Пусть сожжет его огонь! О асуры, уведите небесных слонов! Tbi, о
Впю, раздуй сгонь' Пусть сгорит этот грешник!
Параша.ра сказал:
46. Т^гдп. дайтьи набросали вокруг сына предводителя асу-ров огромную
кучу дров, чтобы сжечь его, и зажгли огонь, повинуясь словам своего гос-
подина.

Прахлада сказал:
47. О отец! Этот огонь, хоть его и раздувает ветер, не жжет меня.
Здесь, вокруг меня, я вижу освежающие лики всех сторон света, покрытые
кущами лотосов.
48. Тогда дваждырожденные сыновья Бхаргавы, великие духом жрецы,
сладкоголосые певцы стихов Самаведы, сказали правителю дайтьев:
49. <О царь! Не гневайся на мальчика, своего родного сына! Гнев не
принесет тебе (благих) плодов в божественных обителях.
50. Мы научим твоего мальчика, как послушно вести себя, чтобы погу-
бить твоих врагов.
51. Детство-время многих ошибок, о царь дпйтьев, поэтому ты не должен
чрезмерно гневаться на ребенка.
52. (Но), если он ослушается нас и не свернет с пути Хари, мы приме-
ним надежные средства, чтобы убить его>.
Парашара сказал:
53. Так жрецы увещевали царя дайтьев, и дайтьи вывели (царского) сына
из смертоносного огня.
54. Затем, пребывая в доме гуру, мальчик, в перерывах между уроками
гуру, (сам) стал учить детей данавов.
Прахлада сказал:
55. О дайтьи, сыновья потомков Дити, выслушайте от меня высшую исти-
ну. Ничто иное не достойно внимания, нет иной причины алчности и прочих
(пороков).
56. Все существа имеют рожденье, детство и юность. Затем приходит не-
избежное и постепенное старение.
57. А потом, о сыновья правителя дайтьев, для всех существ наступает
смерть. Это явственно видно и мне, и вам.
58. Мертвые обретают новые рождения, и это не может быть иначе,--так
утверждают Агамы. Но нет возрожденья без причины.
59. Пока зачатье, роды и прочее (являются) причиной новых рождений,
до тех пор каждый период жизни (сопряжен) со страданием,-так считается.

60. По недомыслию полагают, что удовлетворение голода и жажды, устра-
нение холода и прочего-есть счастье, а это, воистину, опять страдание.
61. (Даже страдание от) удара-счастье для тех, чей взор затуманен
ошибочным знанием, чьи чрезмерно изнуренные члены ищут счастья и движе-
ния.
62. Тело-огромное скопище слизи и прочих (мокрот). Где же его пре-
лесть, блеск, аромат и прочие приятные качества?
63. Тот глупец, кому приятно это тело, состоящее из плоти, крови,
гноя, экскрементов, жил, (костного) мозга и костей, отправляется в ад.
64. Огонь приносит удовольствие благодаря холоду, вода-благодаря жаж-
де, пища-благодаря голоду, а (при других обстоятельствах) вещи, им про-
тивоположные (также приносят удовольствие) благодаря (именно) им.
65. О сыны Дити, в какой мере приобретается любовь, в той же мере
привносится в сердце страдание.
66. И потому в какой мере существо обретет приятные для разума привя-
занности, в равной мере тернии печали впиваются в его сердце.
67. (Человек), в чьем доме (имеется объект привязанности-имущество и
прочее), куда бы он ни отправился, опасается, как бы тот не пролают, не
сгорел, не был украден.
68. Великое страдание (заключено) в рожденья. Для умирающего (угото-
ваны) страшные муки (в царстве) Ямы и (мученья) (новых) вхождений в ут-
робу.
69. Если ты считаешь, что мало радости даже в (состоянии) зародыша,
то да будет сказано, что этот мир состоит из всяческих страданий.
70. Истину говорю я вам: в этом океане существований, в этой обители
тяжких страданий, Вишну-единственное высшее прибежище.
71. Не думайте так: <Мы-дети, (а потому не можем судить об
этом)>,--(ведь) воплощенный дух вечен в телах; старость, юность, рож-
денье и прочее-законы тела, а не Атмана.
72. (Мы заблуждаемся, рассуждая так): <Я (еще) дитя, я буду стре-
миться к благу, когда стану юношей. Я (еще) юноша,

когда достигну старости, я сделаю (то, что необходимо) для своего
благополучия.
73. Я стар, а все мои дела невыполнены. Как же я (теперь) выполню то,
что оставил несделанным в расцвете сил?>
74. Так, человек, чей разум отвлечен (чувственными) порочными страс-
тями, всегда стремится к благу, но никогда не (достигает его). Он жаж-
дет.
75. Предаваясь в детстве играм, а в юности (чувственным) удовольстви-
ям, (такие люди) встречают старость в невежестве и немощи.
76. А потому, (даже) в детстве, тот, кто наделен различающим (знани-
ем), пусть всегда стремится к благу, свободный от сопряженных с телом
состояний детства, юности, старости и прочих.
77. Вот то, что я заявляю вам. Если вы знаете, что это не неправда,
то на радость мне призовите в помыслах Вишну, Дарителя Освобождения ото
(всех) уз!
78. Разве трудно призвать его в помыслах?! Призванный в помыслах, он
дарует процветание. Ежедневный мысленный призыв к нему очищает от греха.
79. Да обратятся денно и нощно ваши мысли и дружественные чувства к
нему, (пекущемуся) о благополучии всех существ, и вы будете смеяться над
всеми провратностями!
80. Весь этот мир страждет от тройного бедствия; поэтому кто же, зна-
ющий (истину), будет испытывать ненависть к существам, достойным состра-
дания?!
81. Если существа благоденствуют, а я--нет, то и тогда мне следует
радоваться, так как отказ от ненависти является (б-эа-гим) плодом.
82. Если существа враждебны и вызывают ненависть, то для (людей), на-
деленных разумом, они достойны крайнего сострадания, как пребывающие в
глубоком Заблужденьи.
83. Таковы, о дайтьи, приведенные мною доводы (как усмирить нена-
висть). Выслушайте же от меня в нескольких словах, (что влияет) на приб-
лизившихся к (истине).

84. (Весь) этот мир-лишь распростертый Вишну, поэтому прозорливый
должен взирать на него как на отождествленного с собой, как на неотдели-
мого от себя.
85. Отбросив (темные) страсти асуров, вы и мы будем стремиться дос-
тигнуть пути возврата-
86. его не могут сокрушить ни Агни, ни Арка, ни Луна, ни Ваю, ни
Парджанья (Дождь), ни Варуна, ни сиддхи, ни ракша-сы,
87. ни якши, ни предводители дайтьев, ни ураги, ни кинна-ры, ни люди,
ни скоты, ни прегрешенья; ни (возрастные) состояния (человека)- -
88. (такие как) старость и прочие; ни болезни: лихорадка, заболевания
кишечника, селезенки, печени и прочие; ни ненависть, ни зависть, ни зло-
ба и прочее, ни страсть, ни алчность,
89. а также ничто иное. Человек, утвердивший свое сердце в Кешаве,
достигает этого вечного, чистейших), незапятнанного (пути возврата).
90. Истинно я говорю--вы не обретете удовлетворения в тщетных колов-
ращениях сансары, (но), дайтьи, повсюду вы обретете покой, (почитая)
Ачьюту, поклонение которому (и есть полный) покой.
91. Что труднодостижимо, когда доволен он?! Дхарма, богатство и нас-
лаждение-мимолетные услады. Мы, без сомнения, обретем великий плод от
вечной опоры--брахмического дерева..
Такова
в первой, книге досточтимой Вишну-пу раны семнадцатая плава под наз-
ванием <Наставление Прахлады >.

ГЛАВА XVIII
Парашара сказал:
1. Данавы увидели, как ведет себя (Прахлада) (и), страшась повелителя
дайтьев, сообщили (ему) об этом. Он поспешно позвал слуг и сказал:
Хираньякашипу сказал;
2. О слуги, мой злонамеренный сын направляет других на ложный путь.
Да будет незамедлительно убит злодей!
3. Подложите во всю его пищу смертельный яд,-так, чтобы он не знал.
Да будет уничтожен этот грешник! Не сомневайтесь!
Парашара сказал:
4. Затем они так и сделали-дали яд великому духом Прах-ладе, как при-
казал его великий духом отец.
5. И тогда, он, возглашая имя Ананты, съел вместе с пищей смертельный
грозный яд, о Майтрея!
6. И съев его без вреда (для себя), Прахлада (остался) в (добром)
здравии и трезвом разуме, так как яд утратил свою силу, благодаря прос-
лавлению Ананты.
7. Увидев, как он переварил сильнейший яд, дрожащие от страха слуги
пришли к правителю дайтьев и, пав ниц, сказали так:
8. <О царь дайтьев, мы дали (ему) смертельный яд, (но) твой сын Прах-
лада переварил его вместе с пищей>.
Хираньякашипу сказал:
9. О жрецы дайтьев, поспешите, сейчас же! Немедленно совершите жерт-
воприношения с целью погубить его!
Парашара сказал:
10. Тогда жрецы приблизились к Прахладе и ласково обратились к почти-
тельному Прахладе.
110

Жрецы сказали:
II. О вековечный, ты рожден в роде Брахмы, прославленном в трех ми-
рах, (ты) сын Хираньякашипу, царя дайтьев.
12. Почему же ты должен зависеть от богов, почему-от Анонты? Поче-
му--от других? Твой отец-(опора) всех миров, и ты также станешь (их опо-
рой).
13. А потому прекрати восхвалять недругов,-(ведь) твой отец-высший
гуру изо всех гуру!
Прахлада сказал:
14. Воистину так, наделенные великой долей! Великий род Маричи сла-
вится во всех трех мирах. Кто может сказать вам иное?
15. И мой отец правит этим миром. Это истинно, я признаю. Здесь нет
неправды.
16. Нет также ни малейшей ошибки в том, что сказано: кто изо всех гу-
ру превышает моего отца?!
17. Отец, как гуру, без сомненья достоин ревностного почитания. На
это я не возражаю. Эта же (мысль) пребывает и в моем разуме.
18. (Но) когда вы говорите такое: Зачем (нужен) Ананта?-- кто скажет,
что это великое утверждение? Ведь эти слова лишены смысла.
19. Сказав так, он помолчал, остановившись из уважения к этим (жре-
цам). Затем он улыбнулся и продолжал: Зачем (нужен) Ананта?-Прекрасно!
20. Да, прекрасно! Зачем (нужен) Ананта? Прекрасно, о мои гуру! Слу-
шайте же, для чего (нужен) Ананта, если это не доставит вам огорченья.
21. Дхарма, богатство, наслаждение и Освобождение считаются целями
людей. И разве бесполезен тот, кто является источником этой четверичной
(цели)?!
22. (Патриархи) Маричи, Дакша и другие обрели дхарму от Ананты, бо-
гатство было обретено иными, а наслаждение-прочими.

23. Те же люди, которые с помощью сосрйдоточенниги размышления о Зна-
нии, познают его сущность, обретают Освобождение и навсегда избавляются
от уз (кармы).
24. Почитание Хари-корень благососгояния, власти, ве личия духа, Зна-
ния, потомства, (благочестивых) веяний и Освобождения. Что не достижимо
(когда почитают Хари)?!
25. Поэтому, о дваждырожденные, дхарма, богатство, наслаждение и Ос-
вобождение--плод, дарованный им. Так разве можно говорить: Зачем (нужен)
Ананта?!
26. (Но) к. чему много говорить?! В,ы( мои гуру. Праведны или непра-
ведны ваши речи--я мало смыслю.
Жрецы сказали:
27. Когда тебя сжигали, о мальчик, мы спасли тебя от огня и думали,
что ты не будешь говорить такое. Не знали (мы), что (ты) так неразумен.
28. Если ты не послушаешься нас и не оставишь это Заблужденье, то мы,
о злонамеренный, совершим жертвоприношения, которые погубят тебя.
Прохлада сказал.'
29. Какое существо убивает или бывает убиваемо? Какое существо спаса-
ет или бывает спасаемо? Каждый убивает или спасает сам себя в зависимос-
ти от того, следует он злу или благому.
Парашара слизал:
30. Выслушав его, разгневанные жрецы царя дайтьев совершили жертвоп-
риношения,-и (появилась) де-лоница, окутанная сверкающим пламенем.
31. Под ее ногами прогибалась земля, она, устрашающая, подошла к
(Прахладе) и нанесло, стремительный удар копьем в ГРУДЬ.
32. Но блещущее копье достигло сердца мальчика и упало на землю, рас-
коловшись на. сотню кусков.
33. И ваджра разобьется о сердце, где пребывает неизменный Правитель
Бхагаван Хари. Что же говорить о кош.е?!

34. Демоницы, сотворенные греховными жрецами дайтьев, набросились (на
жрецов), быстро убили их и удалились.
35. Великий разумом (Прахлада), видя, как (жрецов) сжигают демоницы,
прибег к (Вишну), говоря: <О Кришна, о Ананта, защити (их)!
36. Всеохватывающий Покровитель мира, Творец мира, Джанардана, спаси
этих брахманов от моего жаркого, невыносимого огня, (зажженного) мант-
рой!
37. Ведь (ты)-Вишну, (пребывающий) во всех существах, всеохватывающий
наставник мира,-так пусть останутся жить все эти жрецы!
38. Поскольку мои помыслы заняты проникающим во все Вишну, я не питаю
злых чувств даже к (моим) врагам,-так пусть останутся жить эти дважды-
рожденные!
39. Тех, кто пришел меня убить, тех, кто дал (мне) яд, (тех, кто)
(разжег для меня) огонь, тех, кто (понаслал) небесных слонов растоптать
меня и тех, кто (наслал) змеев, чтобы изжалить меня,-
40. (всех) я считаю друзьями. Если во мне нет греха, если это истин-
но, пусть сейчас останутся жить жрецы асуров!>
Парашара сказал:
41. Когда он так сказал, все дваждырожденные восстали (из огня), здо-
ровые и радостные, и, почтительно склонившись, вновь обратились к нему.
Жрецы сказали:
42. О лучший из детей! Долгой жизни (тебе)! Неодолимой мощи и доблес-
ти! Да будешь ты наделен потомством, богатством и властью!
43. Так сказали ему жрецы, о великий отшельник, а затем пошли и пове-
дали царю дайтьев все, как случилось.
Такова
в первой книге досточтимой Вишну-пураны восемнадцатая глава.

ГЛАВА XIX
Парашара сказал:
1. Прослышав, что демоницы были сотворены напрасно, Хираньякашипу
призвал сына и спросил его о причине его (силы).
Хираньякашипу сказал:
2. О Прахлада, ты наделен могучей силой. Откуда она взялась у тебя?
Порождена она мантрами и прочей (магией) или же присуща тебе от рожде-
ния?
Парашара сказал:
3. В ответ на этот вопрос Прахлада, дитя асура, поклонился в ноги от-
цу и изрек такие слова.
Прахлада сказал:
4. Она не сотворена мантрами или иным и не сопутствует мне с рож-
денья; подобной же силой наделен каждый, в чьем сердце (пребывает)
Ачьюта.
5. Тот, кто думает о грехах других, (но) считает других подобными се-
бе, свободен, о отед, от последствий греха, т.к. причина (будущих рожде-
ний в таком случае) не существует.
6. Тот же, кто деянием, разумом или речью причиняет другим страдания,
сеет зерно (будущих) рождений, и его возрождение не благостно.'
7. Я никому не желаю, не причиняю и не предрекаю зла, я считаю, что
Кешава пребывает во всех существах, равно как и во мне.
8. Откуда у меня, чьи помыслы полностью очищены им, возьмутся страда-
ния, причиняемые телом, разумом, богами и первоэлементами?!
9. Поэтому пандиты, познавшие, что Хари есть все существа, должны
проявлять любовь-бхакти ко всем существам.

Парашара сказал:
10. Выслушав это, предводитель дайтьев,-он находился на вершине двор-
ца,-с потемневшим от гнева лицом обратился к (своим) слугам, потомкам
Дити:
II. <Да будет сброшен этот злодей с (крыши) моего дворца, (высотой) в
сто йоджан, пусть упадет он на горный хребет и сломает себе кости о кам-
ни.
12. Тут все слуги, сыновья Дити, сбросили мальчика; сброшенный, он
полетел вниз, неся в (своем) сердце Хари.
13. Когда (Прахлада), наделенный любовью-бхакти к Держателю мира Ке-
шаве, упал, его подхватила (в свои объятья) Держательница мира Земля.
14. Тут Хираньякашипу увидел, что (Прахлада) жив, а его кости и ребра
целы, и сказал Шамбаре, лучшему из магов.
Хираньякашипу сказал:
15. Мы не в силах убить этого мальчика, (вступившего) на дурной путь.
Ты сведущ в магических чарах, уничтожь его с помощью магических чар!
Шамбара сказал:
16. Я изничтожу его, о предводитель дайтьев! Узри силу моей магии!
Узри сотни мириадов магических чар!
Парашара сказал:
17. И злонамеренный асура Шамбара, желая погубить Прахладу, который
взирал на все бесстрастно, вызвал магические чары.
18. Но Прахлада, не питая ненависти даже к Шамбаре, сосредоточил
(свой) разум, о Майтрея, и обратил помыслы к Губителю Мадху.
19. И тут на защиту (Прахлады) по приказу Бхагавана явился в ореоле
пламени великолепный диск Сударшана.
20. Поспешно прибыв, этот защитник мальчика уничтожил каждую из тысяч
магических чар Шамбары.
21. Тогда предводитель дайтьев сказал иссушающему Ваю: <По моему при-
казу тотчас же погуби этого злодея!>

22. Так, выслушав его слова, Ветер легко проник в (Прах-ладу),-холод-
ный, пронизывающий, нестерпимый, он иссушал тело (мальчика).
23. Дитя дайтьев понял, что (Ветер) проник ему внутрь, (и) укрепил
свое сердце (думами о) великом духом Держателе Земли.
24. И тогда пребывающий в его сердце гневный Джанарда-на вобрал в се-
бя обжигающего Ваю, и Ветер нашел свою гибель.
25. После того, как сгинули все магические чары и Ветер встретил свою
погибель, великий помыслами (Прахлада) отправился в жилище своего, гуру.
26. День за днем учитель обучал мальчика (науке) политики, приносящей
(благие) плоды для государства,-Ушанас составил ее для царей.
27. Когда гуру увидел, что прилежный (ученик) усвоил науку политики,
он сообщил его отцу об изученном.
Учитель сказал:
28. Знай, о господин дайтьев, твой сын Прахлада усвоил основы науки
политики, как она изложена потомком Бхригу.
Хираньякашипу сказал:
29. О Прахлада, как царь должен относиться к друзьям и к врагам и как
(он должен править во время) трех периодов и в промежутках между (ними)?
30. Как (обходиться) с министрами, с советниками, с посторонними, с
домашними, с (тайными) посланцами, с горожанами, с (царями) сомнительно-
го поведения и с иными?
31. О Прахлада, поведай должным образом, с кем заключать и с кем не
заключать союз, как строить крепости, как обращаться с пулиндами и
млеччхами и как искоренять внутренние неурядицы?
32. Расскажи мне все это и все прочее, так, как ты все выучил,-я хочу
знать, как ты мыслишь.

Парашара сказал:
S3. И тогда украшенный повиновением Прахлада склонился к стопам отца
и, стоя со сложенными ладонями, ответил предводителю дайтьев.
Прахлада сказал:
34. Несомненно, всему обучил меня гуру, и я выучил все, но я никогда
не мыслил так, как (он).
35. Считается, что примиренье и дар(ы), а также разделение и наказа-
ние-вот средства воздействия: (первые) на друзей, а вторые-на прочих
(т.е. на врагов).
36. Но не гневайся, о отец, я ведь не делаю различия между друзьями и
иными. О могучерукий, когда нет цели (к которой должно стремиться), к
чему средства?!
37. О отец, как (можно) говорить о друге и недруге в высшем Атмане
Говинде, он-Атман всех существ. Покровитель мира, из него состоит мир.
38. Бхагаван Вишну присутствует в тебе и во мне, и повсюду-в других,
оттого как же я (могу говорить) о друге и враге, как об отдельных (от
меня самого)?!
39. Довольно (говорить об) этих крайне зловредных вещах-это неве-
денье; а внутреннее усилие, о отец, должно быть направлено к блиста-
тельной (цели).
40. Неразумное веденье, о отец, рождается от ложного знания ложных
наук. Разве ребенок не думает, что светлячок- это огонь, о правитель
дайтьев!
41. (Разумно) то действие, которое не (порождает) привязанность, та
наука, которая (ведет) к Освобождению. Другие действия-(лишь) тщетные
усилия, другие науки-(лишь) мастерство искусника.
42. Познав это, я (считаю любое иное) несущественным. Выслушай же, о
наделенный великой долей, о той высшей цели, (к которой должно стре-
миться),-склонившись, я поведаю тебе.
43. Тот человек, кто не думает о власти, кто не жаждет богатства, во-
истину обретает и то, и другое в будущих (рождениях).
44. О наделенный великой долей, все домогаются величья, но ведь
судьбы людей, а не их усилия являются причинами (их благого) существова-
ния.

45. О владыка, царства-подарки судьбы, их обретают и скудоумные люди,
и трусы, а также те, кто несведущ в науке политики.
46. Поэтому тот, кто хочет великого счастья, должен усердствовать (в
достижении) благих заслуг,-жаждущий желанного Освобождения (должен взи-
рать на все) как на равное (и сотождественное себе).
47. Боги, скоты, птицы, деревья, ползучие,-(все это) образ Виш-
ну-Ананты, пребывающий отдельно (от него самого).
48. Знающий это должен смотреть на весь мир, неподвижный и движущий-
ся, как на тождественный с собой, как на происходящий от Вишну, который
имеет образ вселенной.
49. Если познано это, то доволен Бхагаван, безначальный высший Пуру-
ша, Ачьюта, если он доволен-конец скорбям.
Парашара сказал:
50. Услышав это, Хираньякашипу в гневе поднялся с великолепного трона
и пнул сына ногой в грудь.
51. Пылая яростью, он сцепил руки, как (бы) желая уничтожить мир, и
гневно воскликнул:
52. <О Вайпрачитти! О Раху! О Бали! Свяжите его крепкими путами из
нагов и бросьте в огромный океан. Не раздумывайте!
53. Иначе все миры, а также дайтьи и данавы последуют учению этого
злодея.
54. Мы много раз удерживали его от этого греха, и все же он восхваля-
ет врага. Смерть-вот награда негодяям!>
Парашара сказал:
55. Тут дайтьи быстро связали его путами из нагов и, повинуясь прика-
зу своего повелителя, бросили в лоно вод.
56. От рывков (бьющегося) Прахлады заходил великий океан, сильно раз-
бушевался, повсюду вышел из берегов.
57. Хираньякашипу увидел, о великий отшельник, что огромные (потоки)
вод заливают весь земной мир, и так сказал дайтьям:
118

58. <Пусть все потомки Дити со всех сторон швыряют туда, в лоно вод,
любые камни! Пусть закидают этого злонамеренного,
59. которого не сжигает огонь, не поражает оружие, не (могут) погу-
бить ни ураги, ни ветер, ни яд, ни демоница,
60. ни магические чары, ни падение с высоты, ни небесные слоны! Этому
мальчику, крайне порочному сердцем, незачем больше жить!
61. Находясь здесь, в океане, заваленный скалами, пусть этот злонаме-
ренный в конце тысячелетия испустит жизненные дыхания!"
62. Тут дайтьи и данавы забросали его горами в огромном океане и
воздвигли (над ним) холм высотой в тысячи йоджен.
63. Но он, многомудрый, в глубинах океана, заваленный горами, сосре-
доточил свой разум на одном (Вишну) и в (ту пору, когда совершают) ежед-
невные дневные обряды, восславил Ачьюту:
64. <Слава тебе, о лотосоокий, слава тебе, о высший Пуруша! Слава те-
бе, о Атман всех миров, слава тебе, о (обладатель) острого диска!
65. Слава лучшему из брахманов, дружественному к роду брахманов! Сла-
ва, слава Держателю мира, Кришне, Говинде!
66. Слава тому, кто будучи Брахмой, сотворяет вселенную, а в (период)
сохранения (вселенной) защищает (ее)! Слава тебе, тому, кто в конце
кальпы принимает образ Рудры, тому, кто имеет тройственное обличье!
67. То, что есть боги, якши, асуры, сиддхи, наги, гандхар-вы, кинна-
ры, пишачи и ракшасы, а также люди и скоты,
68. птицы, неподвижные (предметы), насекомые, ползучие, земля, вода,
огонь, небо, воздух, звук, осязанье и вкус,
69. образ, запах, разум, сознанье, Атман, Кала и Качества,-высшее
назначение (всего этого) и весь этот (мир)-ты, о Ачьюта!
70. Ты-веденье и неведенье, правда и неправда, яд и нектар бессмер-
тия, ты-предписываемые Ведами деяния на пути скитаний и на пути возвра-
та!

82. Слава тому Вишну, кто неотделим от этого мира! О нем следует раз-
мышлять (как) о начале миров! Да смилуется надо мной вечный!
83. Да смилуется надо мной Хари,-он опора всего, канва вселенной,
нетленный, вечный!
84. 0м, слава Вишну! Слава вновь и вновь тебе, тому, в кого уходит
все, тому, от кого происходит все, тому, кто есть все, тому, кто сеть
прибежище всего!
85. (Слава) тому, кто вошел во все, Ананте, тому, кто стал мною,-и от
меня (происходит) все, я есть все, во мне, вечном (заключено) все!
86. Я, воистину, нетленный, непреходящий, прибежище духа высшего Ат-
мана, меня зовут Брахмой, тем, кто в начале и в конце (мира) (является
как) высший дух-пуме!
Такова
в первой книге досточтимой Вишну-пураны девятнадцатая глава.
71. (Ты)-вкуситель (плодов) всех деяний, а также всех средств (осу-
ществления) (этих) деяний, ты, о Вишну, воистину,-тот, кто является пло-
дом всех своих деяний!
72. Твои объятия, о Владыка, отмеченные Качеством владычества, (охва-
тывают) меня и иное, все существа и миры!
73. О тебе размышляют йогины, тебе приносят жертвы при-носители
жертв, ты, носящий образ питаров и богов, один вкушаешь жертву, предназ-
наченную для богов и жертву, предназначенную для питаров!
74. О Властелин, вселенная пребывает в твоем образе великого принципа
творения, а затем от него происходит мир тончайшей (энергии); тончайшие
образы, (присутствующие) в раздельном (виде) (во всех) существах-(все
это ты), тончайший (принцип), называемый внутренним Атманом!
75. Поэтому тот образ, который является высшим назначением всех
объектов чувств, определяемых как тончайшие и иные-ведь этот твой образ
вне пределов мысли! Слава тебе, высшему Пуруше!
76. О Атман всего, я славлю ту твою беспредельную вечную энергию-шак-
ти,-она прибежище Качеств, которая пребывает во всех существах, о Прави-
тель богов!
77. Я воспеваю ее, высшую Правительницу, находящуюся вне пределов
объектов чувств, ту, которую не могут определить ни речь, ни разум,--ее
может различить (лишь) знающий с помощью Знания.
78. 0м, вечная слава Васудеве, Бхагавану, тому, кто не отличается
(ото всего) и кто отличается от всего (мира)!
79. Слава ему, слава ему, слава ему, великому Атману, тому, кто не
имеет имени и образа, кто единственный достигается лишь (любовью-бхак-
ти)!
80. Слава тому высшему Атману, кого в образах (различных) аватар по-
читают небожители,-(ведь) они не видят его высшего образа!
81. Слава высшему Правителю, всевидящему Вишну, тому Властелину, ко-
торый пребывает внутри и видит добро и зло всего!

ГЛАВА XX
Пара шара сказал:
1. Так, размышляя о Вишну, как о неотделимом от себя и уподобившись
ему, он, о дваждырожденный, стал считать себя прежде всего Ачьютой.
2. Забыв о себе (как о личности), он не знал (уже) ничего иного и ду-
мал так: <Я, воистину, вечный Ананта, высший Атман! >
3. И в результате такой его йоги в его очищенной внутренней сущнос-
ти,-а он был свободен от грехов,-утвердился Вишну, состоящий из Знания
Ачьюта.
4. Как (только) в Прахладе силою йоги родился состоящий из Вишну бог,
в тот же миг, о Майтрея, тотчас лопнули обвивавшие его путы из урагов.
5. Заметались стаи морских чудовищ, покрылся волнами и забушевал ве-
ликий океан, задрожала земля с горами, рощами и лесами.
6. И многомудрый (Прахлада) скинул с себя груду скал, набросанную
сверху дайтьями, и вышел из вод.
7. Увидев мир, с землей, небом и прочим, он вновь вспомнил себя:
<(Ведь) я-Прахлада!>
8. И он, мыслитель, вновь восславил безначального высшего Пурушу,
сосредоточив мысль на одном (Вишну), полностью обуздав речь, деяния и
разум.
Прахлада сказал:
9. 0м, слава высшей цели, о грубый и тончайший, произносимый и непро-
износимый, явленный и неявленный, раздели-мый и нераздельный, о незапят-
нанный Властелин!
10. О подвластный Качествам и основа Качеств, о Атман, лишенный Ка-
честв и превышающий Качества, воплощенный и невоплощенный, огромный в
своем воплощении и тончайший в своем воплощении, о открытый и закрытый!
122

II. О Атман, и страшный обликом и прекрасный, о состоящий из веденья
и неведенья Ачьюта, о имеющий образ существующего и несуществующего, о
существующий, о источник благого и неблагого существования!
12. О непреходящий и преходящий, о развертывающийся Атман, (о Атман),
покоящийся на не подлежащих развертке чистых (субстанциях)! Слава тебе,
о единый и не единый, о Ва-судева, о первопричина (всего)!
13. Слава тому высшему Пуруше, кто грубый и тончайший, тому, кто яв-
ный и незримый, тому, кто не является и (вместе с тем) является всеми
первоэлементами, тому, от кого (произошла) вселенная и тому, кто отлича-
ется ото (всех) причин вселенной!
Парашара сказал:
14. Пока он, (предавшись) сердцем (Вишну) таким гимном прославлял бо-
га, перед ним воочию предстал Бхагаван Хари, облаченный в желтые одежды.
15. С изумлением взглянул на него (Прахлада), встал и, запинаясь, на-
чал, о дваждырожденный, вновь и вновь восклицать так: <Слава Вишну!>
Прахлада сказал:
16. О бог, о устранитель печалей (всех) прибегающих (к тебе), будь
милостив, о Кешава, вновь очистить меня даром своего взгляда, о вечный!
Шри Бхагаван сказал:
17. Я доволен незыблемой любовью-бхакти, которую ты проявил. О Прах-
лада, избери от меня дар, какой пожелаешь!
Прахлада сказал:
18. О Покровитель, за все те тысячи рождений, что мне предстоит прой-
ти, да пребудет (во мне) всегда неколебимая лю-бовь-бхакти к тебе, о
Ачьюта!
19. Пусть неизбывная радость, (подобная той), что (испытывают люди),
не знающие различия (между истинным и ложным знанием) по отношению к
объектам чувств, (возникшая) (у меня) при мыслях о тебе, (никогда) не
покидает моего сердца!
123

Шри Бхагаван сказал:
20. У тебя есть любовь-бхакти ко мне, и она, воистину, вечно пребудет
(в тебе). О Прахлада, избери от меня дар, какой хочешь.
Прахлада сказал:
21. Меня возненавидели за то, что я прославлял тебя. Прости, о бог,
тот грех, что совершил мой отец.
22. Из ненависти (мои) члены рубили оружием, (меня) бросали в бушую-
щее пламя, (меня) жалили ураги, в мою пищу подкладывали яд.
23. (Меня) связали и бросили в море, на меня навалили груду скал,
против меня применяли и всякие иные средства,-
24. но я, твой почитатель-бхакт остался невредим. (От греха всего)
этого твоим могуществом, о Владыка, избавь сейчас моего отца.
Шри Бхагаван сказал:
25. О Прахлада, по моей милости все это сбудется для тебя. Я дарую
тебе еще один дар. Избирай, о сын асуры!
Прахлада. сказал;
26. О Бхагаван, я удовлетворен таким твоим даром; по твоей милости
(моя) любовь-бхакти к тебе в будущем (да пребудет) незыблемой.
. f 27. К чему дхарма, богатство и наслаждение,--ведь Осво-f бождение
в руке того, кто тверд в любви-бхакти к тебе, о ко-^ рень всех миров!
Шри Бхагаван сказал:
28. Раз твое сердце непоколебимо в любви-бхакти ко мне, то моею ми-
лостью ты обретешь высшее Освобождение!
29. н возмог исполнить волю Божию совер­шенно. Внутри же себя (человеческая) душа связана, заключена, окружена стенами и окована узами мрака до такой степени духами злобы, что не может, как бы ей хотелось, любить Бога, веровать в Него и почитать Его» (Прп. Макария Великого беседа 21, гл. 1). Далее в беседе своей великий угодник Божий и наставник иноков научает, что только те, которые свер­гли с себя узы мира и предали себя в истинное и исклю­чительное служение Богу, могут открыть в себе плен свой, свое рабство, свою вечную смерть. Напротив того, тот, кто предварительно не позаботился о разру­шении уз, возложенных на него веществом, то есть ви­димым миром и земною временною жизнью с ее поло­жением и отношениями, — никогда не познает, не при­метит своего плена и не увидит духов злобы, в нем действующих. Он остается навсегда чуждым сам себе: пи­тая в себе сокровенные страсти, не только не познает их, но весьма часто признает побуждения их за побуж­дения правды и действие их за действие благодати Бо­жией или за утешение совести. В самой монашеской жизни телесный подвиг, как бы он ни был велик, не может сам собою открыть внутренних уз и внутреннего бедствия; для этого необходим подвиг душевный. Те­лесный подвиг, не сопровождаемый душевным, более вреден, нежели полезен; он служит причиною необыкновенного усиления душевных страстей: тщеславия, лицемерия, лукавства, гордыни, ненависти, зависти, са­момнения [155]. «Если внутреннее делание по Богу, — ска­зал Великий Варсонофий, — не поможет человеку, то на­прасно он трудится во внешнем» (Ответ на вопрос 210).

Следующие духовные подвиги открывают для под­вижника его внутренний плен, служа причиною возбуж­дения брани в помыслах и чувствованиях: 1) истинное послушание; при нем новоначальный подвижник, отсе­кая ради Бога свою волю и свои разумения для испол­нения воли и разумений подвижника преуспевшего, стя­жавшего неуклонное послушание к Богу, непременно возбудит к противодействию гордого падшего ангела и тем откроет его присутствие в себе. Если подвижник не обольстится злохитрыми представлениями лукавого, стремящегося под разными предлогами отвлечь от по­слушания, и пребудет постоянным в подвиге, то возбу­дит к зависти и лютой борьбе невидимого врага, кото­рый не преминет воздвигнуть в подвижнике разнооб­разные греховные мечтания, помышления, ощущения, увлечения и тем обнаружить зло, в необыкновенной обширности таившееся во глубине сердечной и пред­ставлявшееся вовсе несуществующим. 2) Чтение, изуче­ние и исполнение евангельских заповедей, которые, отсекая деятельный грех, по преимуществу истребляют грех в самом уме, в самом сердце. Исполнение этих за­поведей, или, правильнее, усилие к исполнению запо­ведей, по необходимости обличает живущий внутри нас грех и возбуждает жестокую внутреннюю борьбу, в ко­торой принимают сильнейшее участие духи злобы. 3) Бесчестия и другие скорби также обнаруживают тая­щийся грех во глубине души. Скорбь по той причине и называется искушением, что она открывает сокровен­ное состояние сердца. Естественно, что в человеке, на­ходящемся еще под властью греха, она обличает живу­щий во глубине души грех, который обнаруживается сердечным огорчением, печалью, помыслами ропота, негодования, самооправдания, мщения, ненависти. Уси­ленное действие этих страстей в душе, особенные на­шествие и напор помыслов и мечтаний служат несом­ненным признаком действия падшего гордого духа. 4) Внимательная молитва, особливо молитва именем Господа нашего Иисуса Христа, при усилии соединять сердце с умом обличает гнездящегося в сердечной глу­бине змея и, уязвляя его, побуждает к движению. Преподобные Каллист и Игнатий Ксанфопулы в сочине­нии своем о безмолвии и молитве приводят следую­щие слова святого Иоанна Златоуста: «Молю вас, бра­тия, никогда не попирать и не презирать правила мо­литвы. Слышал я некогда отцов, говоривших, что не инок тот, кто поперет или презрит это правило; но он должен — употребляет ли пищу или питие, пребывает ли в келье или находится в послушании и в путеше­ствии, или что другое делает — непрестанно вопиять так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, чтоб непрестанно воспоминаемое имя Господа нашего Иисуса Христа раздражало на брань врага. Ибо нудя­щаяся душа может все найти таким воспоминанием, и злое и благое. Сперва она увидит зло во внутренности сердца своего, а потом (сокровенное в нем) добро (то есть благодать Божию, насажденную в каждого право­славного христианина святым крещением)» [156]. Такое состояние внутренней борьбы должно переносить бла­годушно, как наставляет преподобный Макарий Вели­кий, с несомненною верою и надеждою на Господа, с великим терпением, ожидая от Господа помощи и даро­вания внутренней свободы. Брань не может быть увен­чана победою, и свобода не может быть приобретена собственными усилиями человека; то и другое — дар Бо­жий, даруемый подвижнику в свое время, известное единому Богу (Беседа 21, гл. 3,4). Весьма ошибочно поступают те, которые, находясь под властью страстей, требуют от себя бесстрастия. При таком неправильном требовании от себя, происхо­дящем от неправильного понятия о себе, они приходят в необыкновенное смущение, когда проявится каким-либо образом живущий в них грех. Они приходят в уны­ние, в безнадежие. Им представляется, по неправильно­му взгляду их на себя, проявление греха чем-то необыч­ным, чем-то совершающимся вне порядка. Между тем проявление греха в помыслах, чувствованиях, словах и делах (здесь говорится не о смертных грехах и не о гре­хах произвольных, но об увлечениях) есть проявление логичное, естественное, необходимое. «Если страсть тревожит нас, — говорит преподобный авва Дорофей, — то мы не должны этим смущаться: смущаться тем, что тревожит нас страсть, есть дело неразумия и гордости, и происходит от того, что мы не знаем своего душевно­го состояния и избегаем труда, как сказали отцы. Пото­му мы и не преуспеваем, что не знаем меры нашей и не имеем терпения в начинаемых нами делах, но без труда хотим приобрести добродетель. Чему удивляется страс­тный, когда страсть тревожит его? Зачем смущается? Ты стяжал ее, имеешь в себе и смущаешься! Принял в себя и залоги ее, говоришь: зачем она тревожит меня? Луч­ше терпи, подвизайся и моли Бога [157].

Созерцающие в себе грех, по причине этого созер­цания, весь день земной жизни проводят в сетовании о греховности своей, умственно показывают себя, свое бедственное состояние Господу и вопиют в болезни сердечной: Очи мои выну ко Господу, яко Той исторгнет от сети нозе мои. Призри на мя, и помилуй мя, яко единород и нищ есмь аз. Скорби сердца моего умножишася, и от нужд моих изведи мя. Избави от оружия душу мою, и из руки пе­сий единородную мою. Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Или что даст человек измену за душу свою? Спаси мя от уст львовых, и от рог еди­норожьих смирение мое, зане супостат мой диавол, яко лев, рыкая, ходит иский мя поглотити. Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя. Виждь враги моя, яко умно­жишася, и ненавидением неправедным возненавидеша мя. Со­храни душу мою, яко душу Иова, раба твоего, и избави мя, да не постыжуся, яко уповах на тя (Пс.24:15-20; Пс.21:21,22; Мф.16:26; 1Пет.5:8; Иов.2:6). Жительствующий этим правилом, без всякого сомнения, удостоится ска­зать в свое время: терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою: и возведе мя от рова страстей, и от брения тины, и постави на камени нози мои, и исправи сто­пы моя: и вложи во уста моя песнь нову, пение Богу нашему (Пс.39:2-4). Не ложен даровавший обетование уповающим на Него и не отторгающимся от упования на Него, несмотря на продолжительное и мучительное томление, производи­мое в сердце насилием грехов. Даровавший обетование непременно исполнит его. Бог не имать ли сотворити отмщение, свидетельствует Сын Божий, избранных своих, вопиющих к Нему день и нощь, и долготерпя о них? Глаголю вам, яко сотворит отмщение их вскоре (Лк.18:7,8). Здесь под сло­вом долготерпение должно разуметь попущение Божие искушаться человеку, для его же пользы, в течение изве­стного времени грехом, живущим внутри человека, и духами злобы. «Князь века сего, — говорит святой Мака­рий Великий, — для младенцев по духу есть жезл наказу­ющий (вразумляющий) и бич, дающий раны; но он, как выше сказано, этим приготовляет великую славу и боль­шую честь, озлобляя и искушая их... Чрез него некото­рое великое устроевается дело спасения, как негде ска­зано: зло, имея целию зло, споспешествует добру. Для благих душ, имеющих благое произволение, и самое повидимому скорбное обращается наконец во благо, как свиде­тельствует сам апостол: Любящим Бога вся споспешеству­ют во благое (Рим.8:28). Этот жезл наказания допущен действо­вать с тою целью, чтоб, при посредстве его, сосуды были испытаны, как в разжженной печи, и хорошие сод слались более твердыми, а негодные обличились своею способностью к сокрушению, не выдержав силы огня. Он, то есть диавол, будучи творение и раб Божий, не столько искушает, сколько ему рассудится, не в та­кой степени озлобляет, сколько бы ему хотелось, но сколько дозволит и попустит ему Божие мановение. Бог, в точности зная состояние всех и то, сколько каждый имеет сил, столько каждому допускает и искуситься. Ве­рен Бог, говорит апостол, иже не оставит вас искуситеся паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести (1Кор.10:13). Ищущий и ударяющий в дверь, просящий до конца получит просимое» (Слово 4, гл. 6-8).

Причина попущения Божия искушаться подвижни­ку от духов злобы и греха заключается в необходимости для человека познания в точности и подробности его падения, без чего не может быть им, как должно, по­знан и принят Искупитель. Необходимо познать свое падшее естество, его наклонности, свойственную ему деятельность, чтоб впоследствии, приняв благодать Святаго Духа, доставляемую Искупителем, не употре­бить ее во зло себе, не приписать ее действий себе, но быть достойным ее сосудом и орудием. Говорит святой Григорий Синаит: «Если человек не будет остановлен и побежден и обладан, поработившись всякой страсти и помыслу, и духом побеждаем, не обретая никакой помо­щи ни от дел, ни от Бога, ни от иного кого, от чего он приходит почти в отчаяние, будучи искушаем отвсюду, то он не может прийти в сокрушение духа, счесть себя меньшим всех, последнейшим и рабом всех, неключимейшим самих бесов, как мучимого и побеждаемого ими. Это — (смотрительно) попущаемое промыслом и наказательное смирение, вслед за которым даруется Богом второе, высокое, которое есть Божественная сила, действующая Богом и совершающая Им все; (человек) видит ее в себе как орудие и этим орудием совер­шает Божия Чудеса» [158]. Так объясняется то дивное зре­лище, которое представляют собою святые Божии: они, будучи сосудами Святаго Духа, вместе видели, признава­ли, исповедали себя величайшими грешниками, достой­ными казней временных и вечных. Они основательно познали и изучили свое падшее естество, в котором ни­чего нет неоскверненного, и потому все благое, кото­рое посредством их совершалось вселившеюся в них Божественною благодатию, они с полным убеждением приписывали Ей и постоянно трепетали, чтоб не воз­ник из падшего естества какой помысл или какое чув­ство, оскорбительные для Святаго Духа (Прп. Макария Великого беседа 27, гл. 4,5 и 18). Неполезен для человека быстрый переход от состояния борьбы к состоянию духовной свободы. Святой Макарий Вели­кий замечает, что «нередко души, будучи уже причаст­ницами Божественной благодати, будучи преисполнены небесной сладости и наслаждаясь спокойствием духа, но не свидетельствованные, не искушенные скорбями, наносимыми от злых духов, пребывают в младенчестве и, так сказать, неспособны к Царству небесному. Аще без наказания есте, говорит Божественный апостол, емуже причастницы быша вси, убо прелюбодейчищи есте, а не сыно­ве (Евр.12:8). Посему и искушения и скорби посылаются чело­веку для его пользы, чтобы испытанная ими душа соде­лалась более сильною и честною пред Господом своим. Если она претерпит до конца с надеждою на Господа, то невозможно ей не получить благ, обещанных Святым Духом, и совершенного освобождения от злобы страстей» (Слово 7, гл. 14). По этой причине, за исключением немногих случаев вследствие особенного Божественного смотре­ния, подвижники Христовы значительную часть своего земного странствования проводят в горькой борьбе со грехом, под игом немилосердого фараона. При вы­ходе из Египта — страны плинфоделания и пресыщения мясами, чем изображается плотское состояние, — слу­жители истинного Бога обирают египтян, то есть вы­носят с собою богатство деятельного разума, который приобретается в борьбе с грехом и духами злобы. Тако­во Божественное постановление духовного закона (Исх.3:21,22). Святой Исаак Сирский рассказывает следующую по­весть: «Некто из святых говорил: был отшельник, ста­рец достопочтенный. Однажды я пошел к нему, потому что угнетала меня печаль от постигших искушений. Ста­рец в это время был болен, лежал. Я приветствовал его, сел близ него и сказал: «Отец! Помолись о мне, потому что я очень скорблю от искушений бесовских». Он от­крыл глаза, посмотрел на меня внимательно и сказал: «Сын! Ты молод: Бог не попускает тебе искушений». Я отвечал ему: «Точно, я молод, но искушаюсь искушения­ми крепких мужей». Он опять сказал: «Если так, то Бог хочет упремудрить тебя». Я сказал: «Как Бог упремудрит меня, когда я ежедневно вкушаю смерть?» Опять он: «Бог любит тебя; молчи. Бог даст тебе благодать Свою, — и присовокупил: — знай, сын, что я боролся с бесами в про­должение тридцати лет. Проведши в борьбе двадцать лет, я не ощутил никакого облегчения. На двадцать пя­том году я начал чувствовать покой. С течением времени покой умножался. По прошествии двадцати семи лет, на двадцать восьмом году, покой начал особенно умножать­ся. В исходе тридцатого года, уже к концу его, так утвер­дился покой (значит, прежде покой колебался: то при­ходил, то отходил), что уже не знаю и меры, в которую он преуспел...» Вот какой покой родился от многотруд­ного и долговременного делания (подвига)» [159].

Возложив упование на всесильно и всеблагого Бога нашего, потщимся, посредством истинного монашеско­го жительства, сквозь облак, дым и бурю непрестанно возникающих в нас помышлений низойти к душе на­шей, плененной и умерщвленной грехом, смердящей, обезображенной, лежащей во гробе падения. Там, в сер­дечной бездне, мы увидим и змея, убившего нашу душу (Прп. Макария Великого, Сл. 1, гл. 1). Глубокое и точное познание падения человечес­кого весьма важно для подвижника Христова: только из этого познания, как бы из самого ада, он может молит­венно, в истинном сокрушении духа, воззвать к Господу, по наставлению святого Симеона Нового Богослова: «Боже и Господи всех! Всякого дыхания и души имею­щий власть, Един исцелити меня могущий, услышь мо­ление меня окаянного и, гнездящегося во мне змея наи­тием Всесвятого и Животворящего Духа умертвив, по­треби» [160]. В состоянии падения грех и диавол так наси­луют человека, что он не имеет никакой возможности противиться им, но невольно увлекается ими (Прп. аввы Дорофея, поучение 1) не в смертные грехи, как мы сказали выше, но наиболее в поползновения мысленные. В тщаливых подвижниках внутреннее волнение весьма редко попускается обнару­житься и словом, не только делом.


5. О СОСТОЯНИИ ПО ИСКУПЛЕНИИ ЧЕЛОВЕКА


Искуплением обновлено человеческое естество. Богочеловек обновил его Собою и в Себе. Такое обнов­ленное Господом естество человеческое прививается, так сказать, к естеству падшему посредством крещения. Крещение, не уничтожая естества, уничтожает состоя­ние падения; не делая естества иным, изменяет его со­стояние, приобщив человеческое естество естеству Бо­жию (2Пет.1:4).

Крещение есть вместе и умерщвление и оживотво­рение, — вместе и погребение и рождение. В купель крещения погружается, в ней погребается и умирает греховное повреждение падшего естества, и из купели восстает естество обновленное; в купель погружается сын ветхого Адама, — из купели выходит сын Нового Адама. Это засвидетельствовано Господом, который ска­зал: Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие, рожденный от плоти плоть есть, от Духа дух есть (Ин.3:5,6). Из этих слов очевидно, что Святый Дух, при­няв в купель крещения плотского человека, каким чело­век сделался по падении, извлекает из купели того же человека, но уже духовным, умертвив в нем греховное плотское состояние и родив духовное. При крещении человеку прощается первородный грех, заимствован­ный от праотцев, и собственные грехи, соделанные до крещения. При крещении человеку даруется духовная свобода [161]: он уже не насилуется грехом, но по произ­волу может избирать добро или зло. При крещении, сатана, жительствующий в каждом человеке падшего естества, изгоняется из человека; предоставляется про­изволу крещеного человека или пребывать храмом Бо­жиим и быть свободным от сатаны, или удалить из себя Бога и снова соделаться жилищем сатаны [162]. При кре­щении человек облекается во Христа (Гал.3:27). При крещении все человеки получают равенство, потому что достоин­ство каждого христианина есть одно и то же. Оно Хри­стос. Достоинство это бесконечно велико, в нем унич­тожается всякое земное различие между человеками (Гал.3:28). Как ничтожное, это различие, по его наружности, не отъято во время земной жизни Христом и, пребывая, еще яснее обнаруживает свое ничтожество. Так труп, когда исторгнута из него душа, признается мертвым, хотя бы еще не разрушился. При крещении изливается на человека обильно благодать Всесвятаго Духа, кото­рая отступила от преступившего заповедь Божию в раю, от последовавшего греховному разуму и воле падшего ангела. Благодать снова приступает к искупленному кро­вью Богочеловека, к примиряющемуся с Богом, к отре­кающемуся своего разума и воли, к погребающему в ку­пели крещения влечения падшего естества, его жизнь — причину смерти. «Христос, будучи совершенным Бо­гом, — сказал преподобный Марк подвижник, — даровал крестившимся совершенную благодать Святаго Духа, не приемлющую от нас приложения, но открывающуюся и являющуюся нам по мере делания заповедей» (Слово 3 о Крещении). Кре­щеный человек, делая добро, принадлежащее естеству обновленному, развивает в себе благодать Всесвятаго Духа, полученную при крещении, которая, будучи неиз­меняема сама по себе, светлее сияет в человеке по мере делаемого им Христова добра: так светлее сияет неизменяющийся сам по себе солнечный луч по мере того как свободнее небо от облаков. Напротив того, делая по крещении зло, доставляя деятельность падшему есте­ству, оживляя его, человек теряет более или менее ду­ховную свободу: грех снова получает насильственную власть над человеком; диавол снова входит в человека, соделывается его владыкою и руководителем. Избавлен­ный от горестного и тяжкого плена всемогущею десни­цею Божиею, опять является в цепях, в плену, в темни­це, во аде, по собственному произволу. Такому бедствию подвергается человек в большей или меньшей степени, соответственно тем грехам, которые он позволяет себе, и соответственно навыку, который он стяжал к грехов­ной жизни. Грех, живущий внутри человека и насилую­щий его, называется страстью. Страсть не всегда выра­жается очевидно: она может жить тайно в человеке и губить его. Духовная свобода совершенно теряется и от того, если крещеный человек позволит себе проводить жительство по разуму и воле естества падшего, потому что крещеный отрекся от своего естества и обязался во всех действиях, словах, помышлениях и ощущениях про­являть одно обновленное естество Богочеловеком, то есть жительствовать единственно по воле и разуму Гос­пода Иисуса Христа, — иначе, по евангельским запове­дям и учению. Последование своему падшему естеству, последование его разуму и воле есть деятельное отвер­жение Христа и дарованного Им обновления при кре­щении. Оживление в себе падшего естества есть полное возвращение к вечной смерти, полное водворение и развитие ее в себе. Отчего погибли и погибают иудеи и эллины? От любви к падшему естеству. Одни хотят удер­жать достоинство за правдою падшего естества, за его добром, другие за его разумом: те и другие делаются чужды Христа, этой единой Правды, этой единой со­кровищницы разума (Кол.2:3; Рим.5:19). Невозможно неотрекшемуся ес­тества, непризнавшему его, по причине падения непот­ребному, по всем отношениям скверному, приближить­ся и усвоиться Христу, или, и усвоившись, пребыть в усвоении.

Милосердие Божие живописно изобразило в види­мой природе многие таинственные учения христиан­ства. Оживление всех произрастений весною служит образом воскресения человеков; действие некоторых лекарств, сперва обнаруживающих болезнь и как бы усиливающих ее, а потом уже исцеляющих, служит об­разом духовного подвига, который сперва обличает в человеке тайные его страсти, приводит их в движение, а потом мало-помалу уничтожает [163]. Действие крещения над человеком имеет также свое разительное подобие. Пойдем в сад и посмотрим там, что делает садовник с яблонями, чтоб доставить им способность приносить вкусные плоды. Всякая яблоня, выросшая из семени, взятого хотя бы из лучшего яблока, может приносить только кислые, горькие и вредные плоды, негодные для употребления; по этой причине всякая яблоня, вырос­шая из семени, называется дикою. Наше падшее есте­ство подобно дикой яблоне. Оно может приносить толь­ко горький, зловредный плод: добро, смешанное со злом и отравленное злом, погубляющее того, кто это добро, соделавшееся злом от примеси зла, признает добром, достойным Бога и человека. Садовник, чтоб превратить дикую яблоню в благородную, без пощады отсекает все ее ветви, оставляет один ствол. К оставше­муся стволу он прививает сучок с благородной яблони; этот сучок срастается с стволом и корнем, начинает пускать от себя ветки во все стороны, ветками заменя­ются отсеченные ветви; природное дерево заменяется древом искусственным, привитым; привитое дерево держится, однако, на природном стволе, тянет соки из земли посредством природных корней — словом, жизнь свою неразрывно соединяет с жизнью природного дре­ва. Такое древо начинает приносить превосходные пло­ды, которые принадлежат природному древу, и вместе вполне отличаются от плодов, приносимых природным древом в его диком состоянии. Потом, во все время су­ществования древа в саду, садовник тщательно наблю­дает, чтоб из ствола и от корня не пошли отрасли, при­надлежащие природному древу, потому что они опять будут приносить свой негодный плод и, привлекая в себя соки, отнимут их у привитых ветвей, отнимут у этих ветвей силу приносить свой прекрасный плод, вы­сушат, погубят их. Для сохранения достоинства, здра­вия и силы в яблоне необходимо, чтоб все ее ветви про­израстали единственно из привитого сучка. Подобное обряду прививания благородного сучка к дикой яблоне совершается в таинстве крещения с крещаемым челове­ком; подобное поведению садовника относительно при­витой яблони должно совершаться относительно кре­щеного человека. В крещении не отсекается наше бы­тие, имеющее началом зачатие в беззакониях и рож­дение во грехах; отсекается тело греха, отсекается плотское и душевное состояние естества, могущее про­изводить добро лишь в смешении со злом; к бытию, к жизни, к существу человека прививается обновленное Богочеловеком естество человеческое. Все помыслы, чувствования, слова, дела крещеного должны принадле­жать обновленному естеству, как преподобный Марк подвижник сказал: «Благое не может быть веруемо или действуемо, как только во Христе Иисусе и Святом Духе» (О Законе духовном, гл. 2). Крещеный никак не должен допускать в себе действие падшего естества, должен немедленно отвер­гать всякое его влечение и побуждение, хотя бы они и казались по наружности добрыми: он должен испол­нять единственно заповеди евангельские и помышлени­ями, и чувствованиями, и словами, и делами. К такому образу мыслей приводят завещания, данные Господом Его ученикам и последователям: Будите во Мне, и Аз в вас. Якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе, такс и вы, аще во Мне, не пребудете. Аз есмь лоза, вы же рождие: и иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног, яко без Мене не можете творити ничесоже. Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга, и изсы­шет: и собирают ю и во огнь влагают, и сгорает. Будете в любви Моей. Аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей (Ин.15:4-10). Что может быть сего яснее, определеннее? Только соблюдающий со всею тщательностью еван­гельские заповеди, как подобает исполнять заповеди, данные Богом, может пребывать в любви к Богу — не в той любви, которая принадлежит падшему естеству, но в той, которая есть дар Святаго Духа, которая изливает­ся в обновленного человека действием Святаго Духа (Рим.5:5) и соединяет человека с Богом. Небрегующий о запове­дях, последующий влечениям падшего естества наруша­ет любовь, расторгает соединение. Призвав народ с уче­никами Своими, повествует Евангелие, Господь объявил им: Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет. Иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю (Мк.8:34,35). Очевидно, что здесь требует­ся отвержение не бытия, а отвержение падшего естества, его воли, его разума, его правды. Грех и состояние падения так усвоились нам, так слились с существова­нием нашим, что отречение от них сделалось отрече­нием от себя, погублением души своей. Для спасения души соделалось совершенною необходимостью погуб­ление души; для спасения себя сделалось совершенной необходимостью отречение от себя, от своего падше­го я, не сознающегося в падении. Доколе это я суще­ствует, дотоле Христос не может принести нам ника­кой пользы. Иже не возненавидит душу свою, не может быти Мой ученик (Лк.14:26). Иже не приимет креста своего и в след Мене грядет, несть Мене достоин. Обретый душу свою погу­бит ю: а иже погубит душу свою Мене ради обрящет ю (Мф.10:38,39), засвидетельствовал Господь. Он заповедал погубление души не только ради Его, но и ради Евангелия, объяс­няя последним первое. Погубление души ради Господа есть отвержение разума, правды, воли, принадлежа­щих падшему естеству, для исполнения воли и правды Божией, изображенных в Евангелии, для последования разуму Божию, сияющему из Евангелия. Все, которые понуждали себя исполнять евангельское учение, опыт­но знают, как противоположны и враждебны Еванге­лию разум, правда и воля падшего естества. Примире­ние и соглашение — невозможны. Отвержение падшего естества есть неизбежная, осязательная необходимость спасения. Совершает это отвержение тот, кто непрес­танно изучает Евангелие и старается оживлять его в себе всею деятельностью своею. Евангелие есть учение Христово. Учение Христово, как учение Божие, есть закон. Точное исполнение закона, изреченного Богом, Творцом и Искупителем, есть непременный долг искуп­ленных созданий. Небрежение об изучении и исполне­нии закона есть отвержение Законодателя.

Святой апостол Павел сказал: Елицы во Христа крес­тистеся во Христа облекостеся (Гал.3:27). Это значит: крестившиеся во Христа прияли при крещении, в самом креще­нии, дар от Святаго Духа, подействовавшего на них; жи­вое ощущение Христа, ощущение свойств Его. Но сво­бода избирать произвольно ветхое или новое не отнята у крещеных, так как была не отнята и у Адама в раю сво­бода сохранить заповедь Божию или нарушить ее. Апос­тол говорит уверовавшим и крещеным: Нощь убо прейде, а день приближися. Отложим убо дела темная, и облечемся во оружие света. Яко во дни благообразно да ходим: не козлогла­совании и пьянствы, не любодеянии и студодеянии, не рвени­ем, и завистию: но облецытеся Господем нашим Иисусом Хри­стом, и плотоугодия не творите в похоти (Рим.13:12-14). Имея свободу избрания, крещеный приглашается Святым Духом к поддержанию единения с Искупителем, к поддержанию в себе естества обновленного, к поддержанию состоя­ния духовного, дарованного крещением, к воздержанию от угождения вожделениям плоти, то есть от уклонения в след влечений плотского, душевного мудрования. Та­кое же значение имеют слова апостола: Первый человек от земли перстен: вторый человек, Господь с небесе. Яков перст­ный, таковы и перстнии: и яков небесный, тацы же и небеснии: и якоже облекохомся во образ перстнаго — ибо мы все рождаемся в первородном грехе и со всеми, усвоивши­мися нашему естеству вследствие падения, немощами, каковые открылись в Адаме по его падении — да облечемся и во образ небеснаго посредством крещения, дарующего нам этот образ, и тщательного соблюдения евангельских заповедей, которые сохраняют в нас образ целым, в его совершенстве и изяществе Божественных (1Кор.15:47,49). Облекать­ся во образ небесного Человека, облекаться в Господа Иисуса Христа, всегда носить в теле мертвость Господа Иисуса Христа (2Кор.4:10) значит не что иное, как постоянно умерщвлять в себе плотское состояние постоянным пре­быванием в евангельских заповедях. Так облекся и пре­бывал облеченным в Богочеловека святой апостол Павел; по этой причине он мог со дерзновением сказать о себе: Живу не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал.2:20). Того же он требует и от всех верующих. Или не знаете себе, гово­рит он, яко Иисус Христос в вас есть? Разве точию чим неис­кусни есте (по русскому переводу: разве только вы не то, чем должны быть) (2Кор.13:5). Справедливое требование и справедли­вое обличение! Святым крещением отсекается в каждом крещеном человеке падшее естество, прививается к че­ловеку естество, обновленное Богочеловеком. По этой причине крещение называется в Священном Писании банею пакибытия, а жизнь по крещении — пакибытием (Тим.3:5; Мф.19:27). Обновленное естество обязан явить и развить в себе каждый крещеный: это и есть — явить в себе жительству­ющим, глаголющим и действующим Господа Иисуса Хри­ста. Христианин, не сделавший этого, — не то, чем он должен быть.

С особенною точностью и подробностью объясня­ет таинство крещения святой апостол Павел: Крестив­шиеся во Иисуса Христа (здесь выписаны слова апостола в русском переводе, изд. 1822 г., для большей ясности), говорит он, погружались [164] в смерть Его. И так мы погреблись с Ним крещением в смерть, чтобы как Христос из мертвых воскрес славою Отца, так и мы ходили в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти, то должны быть соединены подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы исчезло тело греха и нам не быть уже рабами греха. Ибо кто умер, тот свободен от греха. Если же мы умерли со Христом, то верим, что нам и жить с Ним, зная, что Хрис­тос, воскресши из мертвых, уже не умирает, смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо когда Он умер, умер однажды для греха: а живя, Он живет для Бога. Так и вы почитайте себя для греха мертвыми, а живыми для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. И так да не царствует грех в смертном вашем теле, так, чтобы вы не повиновались ему в похотях его. Не предавайте членов тела вашего греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как ожившие из мертвых, и члены ваши Богу в орудие правды [165]. Отсюда опять видно, что крещение есть вместе и умерщвление и оживление. При согрешении праотцев смерть немедленно порази­ла душу; немедленно отступил от души Святый Дух, со­ставляющий Собою истинную жизнь души и тела; не­медленно вступило в душу зло, составляющее собою ис­тинную смерть души и тела. Угроза Творца сбылась бук­вально: от древа, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него: а воньже аще день снесте от него, смертию умрете (Быт.2:17). Смерть в одно мгновение сделала духовного человека плотским и душевным, святого — грешным, нетленно­го — тленным; сообщила телу дебелость, болезненность, нечистые похотения; окончательно же поразила тело по прошествии нескольких столетий (Прп. Макария Великого, Слово 7, гл. 26). Святое крещение, напротив того, доставляет воскресение душе, плотско­го и грешного человека претворяет в духовного и свято­го, умерщвляет тело греха, то есть плотское состояние человека, освящает не только душу человека, но и его тело, доставляет ему способность воскреснуть во славе; самое же воскресение совершится впоследствии, в оп­ределенное Богом время. Как между явлением смерти в человеке, неявным для плотских очей, и разлучением души от тела, явным и для плотских очей, протекло зна­чительное время, так и между явлением жизни в чело­веке и оживлением этою жизнью тела, долженствующе­го опять соединиться с душою, назначено свое, Едино­му Богу известное время. Что душа для тела, то Святый Дух для всего человека, для его души и тела. Как тело умирает тою смертью, которою умирают все животные, когда оставит его душа, так умирает весь человек, и те­лом и душою, в отношении к истинной жизни, к Богу, когда оставит человека Святый Дух. Как тело оживает и воскресает, когда возвратится в него душа, так весь человек, и телом и душою, оживает и воскресает духовно, когда возвратится в него Святый Дух. Это-то оживление и воскресение человека совершаются в таинстве свято­го крещения. Оживает и воскресает посредством свято­го крещения сын первозданного Адама, но уже не в том состоянии непорочности и святости, в котором был создан Адам: оживает и воскресает он в состоянии не­сравненно высшем, в состоянии, доставленном челове­честву Богом, принявшим человечество. Обновляемые крещением человеки облекаются не в первоначальный, непорочный образ первозданного человека, но в образ человека небесного, Богочеловека [166]. Второй образ столько превосходнее первого, сколько Богочеловек превосходнее первого человека в его состоянии непо­рочности.

Изменение, производимое святым крещением в че­ловеке, вполне ясно, вполне ощущается; однако это из­менение остается для большей части христиан неизвес­тным: мы крещаемся в младенчестве, с детства преда­емся занятиям, принадлежащим преходящему миру и падшему естеству, помрачаем в себе Духовный Дар, пре­поданный святым крещением, как помрачается сияние солнца густыми тучами. Но дар не уничтожается: он продолжает пребывать в нас во все время земной жиз­ни нашей. Так не уничтожается и продолжает существо­вать солнце, закрытое облаками. Лишь крещеный чело­век оставит деятельность падшего естества, начнет омы­вать свои согрешения слезами покаяния, распнет плоть со страстьми и похотьми, вступит в поприще деятель­ности Нового Человека — дар Духа снова начинает об­наруживать свое присутствие в крещеном, развиваться, преобладать. Очищение покаянием есть последствие и действие благодати, насажденной крещением. Покая­ние есть возобновление, возврриентира: дхарма, бо-
гатство, наслаждение и Освобождение; четыре состояния: бодрствование,
легкий сон со сновидениями, глубокий сон без сновидений и состояние за
пределами сна и пр. Данный список можно было бы расширить. Эта же четы-
рехчленная структура прослеживается и на уровне космогонии. Так, мы име-
ем триаду богов-Брахма (бог-творец), Вишну (бог-хранитель мирового по-
рядка в созданном мире) и Шива (бог-разрушитель) и четвертый-стоящий над
ними высший бог (Вишну

в вишнуизме или Шива в шиваизме), персонифицирующий высший Атман.
27. ... равновесие Качеств...-Состояние мира, когда все три Качества
взаимно уравновешены, тем самым нейтрализуют друг друга и образуют сос-
тояние временного застоя и покоя мира. Нарушение равновесия Качеств яв-
ляется побудительным фактором, приводящим мир в движение.
29. ... вечный и невечный мир.-Т: vyayavyayau, К дает-
ра-rinamyaparinami паи (<изменяющийся и неизменный мир>), причем первый
компонент композиты выступает как определение предматерии, а второй-как
определение Пуруши.
31. Он ... и приводящий в движение, и приводимый в движение.- Пример
одной из комплексных характеристик Атмана, где он выступает одновременно
и как субъект, и как объект творения, (сохранения и разрушения) как все-
го мира, так и любого из его компонентов: он и творец и творимое, он и
разрушитель и разрушаемое, он и субъект познания и познаваемое, и пр.
... в предматерии, находящейся как в состоянии покоя, так и в состоя-
нии развития.-Состояние покоя-это состояние равновесия Качеств, приводя-
щее к инертности предматерии, а состояние развития-это нарушение равно-
весия Качеств (как результат побудительного воздействия Пуруши), приво-
дящее в движение предматерию и ведущее, в конечном счете, к образованию
внешнего мира.
32. Его исконный образ состоит из компонентов развертки первичной ма-
терии и тончайшей субстанции... -Согласно школе санкхья насчитывается
семь компонентов (vikara): сознание (bllddhi), самосознание
(ahan'lkara), пять танматр (tan-mo.tra), маркирующих качеств первоэле-
ментов: звук, осязание, форма, вкус, запах. От них происходит еще 16
компонентов: пять первоэлементов (пространство, воздух, огонь, вода,
земля,) 10 органов чувств (indriya) и разум (manas). Возможны также и
другие варианты развертки первичной материи, более близкие к той систе-
ме, которая изложена в ВП. Ср. ВП 1.11: 45-46.
33. ... из этого равновесия Качеств, над которым стоит Познавший поле
... в период творения происходит манифестация Качеств ...-Т.е. из пред-
материи, которая в неявленном состо-

янии характеризуется равновесием Качеств, при побуждении высшего ду-
ховного начала это равновесие нарушается, вследствие чего и возникает
великий принцип творения и другие компоненты развития Атмана.
Познавший поле (hsetrajna)-здесь обозначает высшее духовное начало, в
данном контексте тождественное понятию Пу-руши. Подробное описание выс-
шего духовного начала (hfetraj-па) и материального начала (hsetra) при-
водится в БхГ (XIII). Ср. комм. ВП 1.VII: 2.
85. Великий принцип творения окутан сущностью предма-терии, как зерно
(оболочкой) ...-Здесь и далее (ВП 1.11: 35-53) приводится образное изоб-
ражение развертки Атмана, как кругов, расходящихся, по воде: самый
большой круг-это изначальный Атман, окутывающий все и вся. Каждый после-
дующий компонент может быть изображен в виде круга, окутывающего после-
дующий. В центре этих кругов находится мировое яйцо, или яйцо Брахмы.
Однако эта схема действительна лишь для наглядности описания самого про-
цесса творения мира. Сам мир (мировое яйцо) будучи сотворенным, заключа-
ет в себе сразу все компоненты развертки Атмана; сами по себе, отдельно
от мирового яйца они не мыслятся.
... самосознание, имеющее три аспекта: благостный, страстный и ...
наделенный свойствами Косности. -Первый аспект, наделенный свойствами
Благости, порождает органы чувств. Третий аспект самосознания, наделен-
ный свойством Косности, порождает первоэлементы. Но и первый и третий
аспекты самосознания способны к развертке только при содействии второго,
побуждающего аспекта самосознания, наделенного свойством Страстности.
36. Первоэлементы (bhllta) или великие первоэлементы (та-habiluta)-
пять первоэлементов индуистской космогонии: пространство (akasa)- (может
обозначать также всепроникаю-щую субстанцию), воздух (vayu), огонь
(agni), вода (ар), земля (prthivl). Санскритские термины (кроме akasa),
используемые для обозначения первоэлементов, могут варьироваться. Основ-
ные идеи о первоэлементах заложены уже в Упанишадах (См. напр., КауУ
4:5-18; МуУ 1:3; ЧхУ 2.2:1; ШвУ 1:3). Позже эти идеи в модифицированном
виде вошли в БхГ (VII.38; XIII. 5), во все Пураны и во все даршаны.

Первоэлементы рассматриваются в космогонии индуизма как компоненты
развертки единого высшего первоисточника бытия Атмана. Первоэлементы
объединяются в единый комплекс с самосознанием, с органами чувств, с ра-
зумом (манасом) с богами-покровителями органов чувств. Порядок следова-
ния первоэлементов достаточно постоянен: пространство порождает воздух,
воздух-огонь, огонь-воду, вода-землю. Каждый первоэлемент наделен опре-
деленным маркирующим качеством: пространство характеризуется звуком
(sabda), воздух- осязанием (sparsa.), огонь-формой и цветом (гира), во-
да-вкусом (rasa.), земля, запахом (gandha). Первоэлементы считаются обо-
лочками мирового яйца и окутывают его, как <слои скорлупы ядро кокосово-
го ореха>. Объединившись, первоэлементы образуют органический и неорга-
нический мир.
Процесс возникновения первоэлементов от принципа самосознания и одно-
го первоэлемента от другого понимается не как рождение или эманация, но
как всевозрастающая дифференциация в пределах единого всеобъемлющего це-
лого. Каждый первоэлемент возникает от другого посредством взаимо-
действия соответствующей танматры с источником первоэлементов
(bhlltadi).
Каждый первоэлемент возникает из своей танматры и содержит в себе
танматру последующего первоэлемента. Так, из танматры звука, происходя-
щей непосредственно от источника первоэлементов, возникает пространство.
Оно содержит танматру осязания, из которой появляется воздух. Воздух со-
держит танматру цвета, из которой возникает огонь. Огонь содержит тан-
матру вкуса, из которой рождается вода. Вода содержит танматру запаха,
из которой возникает земля.
Согласно ВП каждый первоэлемент наделен одним отличительным качест-
вом. Это качество совпадает с танматрой, из которой возникает каждый
данный первоэлемент (ВП 1.11: 37-44). Но в таких Пуранах как БхП, ЛП,
МаркП, МП и др. каждый первоэлемент добавляет к своему основному качест-
ву качества предшествующих. Таким образом пространство наделено качест-
вом звука, воздух-осязанием и звуком, огонь-цветом, осязанием и звуком,
вода-вкусом, цветом, осязанием и звуком, земля- запахом, вкусом, цветом,
осязанием и звуком (БхП II: 25-29, ЛП 1: 22-25, МаркП 45: 53-55, МП 1:
21-27).

ЛП приводит специфические данные относительно соотношения между раз-
личными первоэлементами-каждый из них больше другого в десять раз: вода,
окутывающая мировое яйцо (сотож-дественное земле) превышает его в десять
раз; огонь, окутывающий воду, превышает ее в десять раз и т.д. (ЛП 1:
30-33).
В целом основные характеристики первоэлементов в космологии индуизма,
как она излагается в Пуранах, несмотря на отдельные различия в деталях,
отличаются достаточным единообразием. Дасгупта 1922, T.I. С.17; Островс-
кая 1989, с.66-68; Посова 1984.
37. ... побужденный к творению ...-Т: uikiivarnah. К: ksub-hyam (<по-
бужденный к движению, потрясаемый>).
40. ... свет...-Т: jyoti,-Зд. синоним огня.
43. ... совокупность (первоэлементов) ...-Зд. синоним мирового яйца.
45. ... от благостного аспекта- (самосознания)-десять божеств
46. и одиннадцатый-разум ...-Согласно БхП, Ваю, Сурья, Варуна, Ашвины
властвуют соответственно над слухом, осязанием, зрением, вкусом и обоня-
нием. Вахни, Индра, Упендра, Митра и Ка (Праджапати) - соответственно
над движениями рук и ног, выделительными и детородными органами, а над
разумом (манас)-Сома (БхП 11.5:30).
52. ... яйцо (Брахмы)-Одна из моделей творения мира (иногда синоним
Золотого зародыша). (Хираньягарбха, ср. ВП V.XVIII: 49, VI.VIII: 62). В
тексте ВП эта модель творения занимает подчиненное положение и включена
в раздел первичного творения. Но в РВ Золотой зародыш является одним из
основных творцов-демиургов (Ригведа 1972, X: 15, с.256, 300-391).
В Упанишадах мировое яйцо пространно описывается (в различных вариан-
тах) как производное от высшего первоисточника бытия (см., например, БрУ
с.65, ЧхУ, с. 64-65, Упани-шады 1967, стр. 6, 18, 34, 49, 51-52, 76,
79). Подробные представления о строении мироздания по образцу зароды-
ша-яйца имеют многочисленные параллели в космогонии других народов (То-
поров 1967, с.84-89).

Яйцо Брахмы заключает в себе весь мир и состоит из нескольких зон,
или миров (loka). Все миры объединяются в три большие группы (tnloka):
верхние миры (включая землю), подземные миры и ады.
1. Верхние миры состоят из высших или <райских> миров, где обитают
боги, небесных миров и земного мира. Верхние миры подразделяются на : 1)
Брахма-лока (мир, где обитает Брахма); 2) тапо-лока (мир, где обитает
бог Вирадж); 3) джана-лока (обитель сыновей Брахмы); 4) Махар-лока (оби-
тель патриархов); 5) Мир, где обитают такие божества, как Вишну, Шива,
Индра и Кришна, простирающийся от солнца до Полярной звезды; 6) бух-
вар-лока (атмосферический регион, охватывающий солнце и луну); 7)
бхур-лока (собственно Земля, по традиции включается в миры, но, как пра-
вило, рассматривается как самостоятельное образование).
II. Подземные миры (patala)-место обитания хтонических существ. Они
подразделяются на семь зон (миров): 1) патала (царство мифических зме-
ев-нагов); 2) атала (царство злых духов-якшей); 3) расатала (царство
различных демонов: асу-ров, дайтьев и данавов. В этом царстве полыхает
неугасимый огонь, который сжигает мир во время его периодической гибе-
ли); 4) гарбхастала (царство злых духов, людоедов ракшасов);
5) витала (царство хтонических существ, подвластных Шиве);
6) сутала (царство, управляемое демоном Бали); 7) махатала (царство
духов-претов и кабандхов);
III. Ады (naraka) подразделяются на: 1) пут (обиталище для бездет-
ных); 2) авичи (место обитания для ожидающих реин-карнации); 3) самхата
(ад для грешников); 4) тамисра (место, где начинается адская тьма); 5)
риджиша (место людских мучений); 6) кудмала (худший из адов, предназна-
ченный для тех, кто будет реинкарнироваться); 7) какола (бездонная про-
пасть, ад неописуемых внутренних мучений для тех, у кого нет надежды на
реинкарнацию).
Центр миров-гора Меру. Она возвышается над верхними <райскими> мира-
ми. Под ними расположены семь концентрических островов-континентов.
Центральными из них является круглая и плоская земля Джамбудвипа. Второй
континент по названию Плакша (или Гомедака) омывает море патоки (или со-
ка сахарного тростника Икшу). Третий континент Шал-

мала опоясан винным морем Сура. Четвертый континент, названный Куша
окружает море очищенного масла Сарпис. Пятый континент, носящий имя Кра-
унчха- море простокваши Дадхи. Шестой континент Шветадвипа омывает мо-
лочное море Кшира (или Дудха). Седьмой континент Пушкара окружен огром-
ным круглым морем чистой воды Джала. Это море граничит с землей высочай-
ших гор Локалака, которая отделяет видимый мир от мира тьмы. За горами
Локалока простирается зона вечной ночи, а далее-внешняя поверхность
(скорлупа) мирового яйца.
Такова общая для пуранических памятников (а также и для эпоса и для
Упанишад) схема строения мирового яйца. Однако количество и названия
различных миров в Пуранах могут варьироваться. См., например, ВП
II.IV-VII; БхП V.XX, XXIV-XXVI. Подробно см. Кирфель 1920, с. 1-77.
55. Зд. дается изображение мирового' яйца, как внутриутробного заро-
дыша - Золотого зародыша.
57. ... яйцо окутано водой, огнем, воздухом ...-Зд. и далее (ВП 1.11:
58) приводится развертка Атмана в обратном порядке. Мировое яйцо помимо
своего основного значения здесь употребляется также и в значении первоэ-
лемента <земля>.
58. ... эти семь оболочек ... окутывают яйцо ...-Т.е. пять первоэле-
ментов, великий принцип творения и первичная материя. Зд. наглядно про-
является характерная для древнеиндийских философов особенность мышления
по принципу атрибутивной ассоциации, когда целое определяется через его
часть и наоборот. В данном случае не называются все компоненты развертки
Атмана, и далее из перечисленных выше (ВП 1,11: 57-58) опускаются десять
(отличительных) качеств первоэлементов.
65. ... этот мир, ... называется Пурушей.-Зд. Пуруша выступает как
синоним Атмана.
ГЛАВА III
4. Мерой, присущей ему жизни, считается ... сотня лет ...- Период
развертки Атмана, которая необходимо происходит во времени, представлен
как жизнь бога-творца внешнего мира Брахмы. Жизнь Брахмы имеет опреде-
ленную протяженность в

мифологических временных параметрах. Оно делится на две половины:
первые пятьдесят лет Брахмы (рага) и вторые пятьдесят лет жизни Брахмы
(parardha), затем идет год Брахмы и сутки Брахмы (8640 млн. человеческих
лет). Сутки Брахмы подразделяются на день Брахмы (или кальпу) и ночь
Брахмы, равную по протяженности дню Брахмы. По окончании каждого дня
Брахмы происходит очередное разрушение мира (pra-laya), распадение его
на составные элементы (при сохранении последних). Наступает ночь Брахмы,
мир превращается в единый океан и высший бог отдыхает на змее Шеше, пла-
вающем посреди мирового океана. Затем вновь наступает период очередного
творения мира (день Брахмы). По окончании своей жизни Брахма умирает,
что сопровождается великим разрушением мира (mahapralaya) и мир (Атман)
сжимается до <нулевой точки>. Затем рождается новый Брахма, т.е. насту-
пает новый период развертки Атмана как мира. Период жизни Брахмы в инду-
истских памятниках может варьироваться. Мани 1979.
Еще одним космогоническим временем является <время богов>. Сутки бо-
гов равняются одному периоду обращения земли вокруг солнца, или земному
году. Год богов состоит соответственно из 360 суток богов.
Человеческие, или земные сутки являются своего рода точкой отсчета в
системе всей индуистсткой космогонии, как в отношении бесконечно малых,
так и в отношении бесконечно больших отрезков времени.
С точки зрения возрастающей последовательности космогоническое время
может быть представлено как непрерывность циклов, из которых наименьший
- суточное обращение земли, а наибольший-суточное обращение мира Брахмы.
Внутри этих циклов имеются и автономные циклы, к ним, в частности, отно-
сится жизнь человека, жизнь Брахмы, чередование юг в пределах дня Брахмы
и пр. Амброис 1982; Ковард 1982.
7. Пятнадцать нимеша-это каштха ...-Внутри суток различаются следую-
щие отрезки времени (до известной степени сопоставимые с нашими часами,
минутами, секундами): I mu.hurta==4.8 мин., I kala=l,6 мин., I
kaftha=3,6 сек., I nimesa=0,1233333 сек. Причем эти отрезки времени дуб-
лируются на всех уровнях,

известна мухурта богов, мухурта Брахмы, нимеша богов, ни-меша Брахмы
и пр.
В тексте ВП 15 нимеша составляют 1 каштха, 30 каштха--1 кала, 30 ка-
ла-1 мухурту.
Сопоставление системы единиц времени внутри суток, изложенной в текс-
те ВП, с соответствующими местами из таких Пуран как БрахмавайвП (IV:
96:48), БхП (111.11: 1-15), Вам П (8: 20, 30: 15), ЛП (11.10:39), МаркП
(46: 23-24, 5-51) с параллельным привлечением таких известных источников
индуистской традиции как Мбх, Мокша дхарма (8490-8500), Упани-шады (Ма-
ханар VI.15-16) позволяет предположить, что ВП содержит в усеченном виде
элементы древней системы исчисления времени, нашедшей свое отражение во
многих памятниках. Каждый памятник содержит отдельные, (иногда значи-
тельно расширенные по сравнению с. ВП) варианты этой системы. Вместе с
тем ни в одном из них данная система не представлена полностью.
Для сравнения укажем, что самая мелкая единица времени в Вавилоне
равнялась четырем минутам, а минутная стрелка в Европе появилась в VI
в.н.э. (Клочков 1983, с.12).
8. ... столько же (тридцать) таких дней и ночей образуют месяц, имею-
щий две половины.-Свойственный суткам принцип дихтомии прослеживается на
всех уровнях системы исчисления времени в Пуранах. Как сутки составлены
из дня и ночи, так и месяц составлен из двух половин (paksa) светлой и
темной, каждая по 15 дней. Год также составлен из двух половин, каждая
по шесть месяцев (ауапа) в зависимости от движения солнца к северу и к
югу по эклиптике. Жизнь Брахмы также делится на две половины (ВП 1.111:
4).
12. ... за непрерывной югой идет (период), называемый сан-дхьямшака,
он равен (периоду) сандхья.-Началу непрерывной юги (т.е. чатуръюги)
предшествует период своеобразного покоя, <предрассветных сумерек> мира
(sandhya), а после конца очередной чатуръюги следует также период покоя
, <вечерних сумерек> мира (sandilyansa или sandhyamsako) букв. <часть
(периода) сандхья>, аналогично чередованию дня и ночи Брахмы.

5огов)
Протяженность чатуръюги (в roi
Крита юга-4000 лет богов -- Трета юга-3000 лет богов-сандхья-400
сандхья -300 сандхьямша-400 сандхьямша- 300
4800 3600
Двапара юга-4000 лет богов __ Кали юга -.1000 лет богов сандхья-400
сандхья-100 сандхьямша-400 сандхьямша-100
2400 1200
Всего чатуръюга (или великая юга <махаюга>) равна 12000 лет богов.
Учитывая, что земной год равен дню богов, получаем соответственно
12000х360^4320000 земных лет (таким образом Крита юга == 1728000 лет.
Трета юга == 1296000 лет, Двапара юга - 864000 лет. Кали юга - 432000
лет. Вильсон 1840, T.I, С. 49-50, прим. ВП VI.1-111).
17, ... манвантара, ... превышает ... семьдесят одну чатурь-югу.- Во
время Брахмы царствуют по очереди четырнадцать великих прародителей че-
ловечества и всего живого-четырнадцать сыновей Брахмы-Ману. Они появля-
ются один за другим и правят в течение определенного периода, получивше-
го название манвантара. Манвантара состоит из 71 чатуръюги, каждая из
которых представляет собой совокупность четырех юг (Крита, Трета, Двапа-
ра и Кали) и равняются 4320000 земным годам. В конце чатуръюги происхо-
дит разрушение мира, после чего состоится новый акт творения. В конце
своей манвантары очередной Many завершает свой жизненный цикл, а вместе
с ним боги и все живые существа, родившиеся одновременно с этим Ману. К
точно высчитанному в мифологических временных параметрах периоду манван-
тары, очевидно, добавлялся (возможно, благодаря астрономическим наблюде-
ниям) некий добавочный период. ВП 111.1-11.
21. ... считаются брахмическим днем... - Т.е. днем Брахмы. ... гибель
мира ... - Т: pratisarilcara (<возвращение назад, поглощение самсары>),
т.е. свертывание Атмана, возвращение его в состояние первичной материи,
зд. синоним пралайи.

23. ... наслаждаясь ... - T: bhogi (<вкуситель наслаждений>), зд. си-
ноним высшего духовного начала Пуруши; он-субъект, который наслаждается
миром, вкушает его, побуждает его; внешний мир- это вкушаемое, объект
наслаждения, объект побуждения.
24. ... на ком сосредоточили свои мысли ... йогины ...- Иогическое
сосредоточение понимается здесь как способ творения внешнего мира, су-
ществ, предметов и нравственных категорий. В практике йоги различают три
основных стадии йогического сосредоточения или медитации: дхарана
{dhara-по), дхьяна (dhyana) и самадхи (sanmdhi). 1) Дхарана-концентрация
разума. Эта стадия считается лежащей в основе медитативного процесса;
без состояния дхарана невозможно достижение более высоких ступеней йоги.
2) Дхьяна-медитация, интеллектуальное сосредоточение на избранном
единственном предмете или интеллектуальном' символе. Это последний из
возможных ментальных процессов на пороге самадхи. 3) Самадхи-процесс ин-
тенсивной ментальной концентрации; выходит за пределы мыслительных опе-
раций разума; освобождение ото всех привязанностей к миру и всех ощуще-
ний своего <я>. Результатом самадхи является союз индивидуального начала
(дживатмана) и высшего Атмана.
Все стадии сопровождаются определенной медитативной техникой, требуют
знания техники контроля над дыханием, овладения техникой поз, знаний
мантр. Авалон 1913, вступл. с. 131-135.
В тексте ВП термины, используемые для обозначений состояний йогичес-
кого сосредоточения, т.е. дхарана, дхьяна и самадхи, а также их развер-
нутые дескриптивные эквиваленты (такие, например, как: <Сосредоточил
свой разум на одном Вишну> и пр.) не используются в своем строгом терми-
нологическом значении, часто подменяют друг друга и практически просто
служат для обозначения состояния медитации в широком смысле. В переводе
мы будем называть их при помощи слов <сосредоточение> или <иогическое
сосредоточение>.
26. ... великая кальпа, известная как Падма.-Согласно индуистской
традиции число кальп бесконечно, однако некоторые шиваистские памятники,
в частности ЛП III: 45-49 назы-

вает до тридцати кальп. Великая кальпа (mahahalpa) может означать: 1)
день Брахмы (как в ВП); 2) жизнь Брахмы.
В Пуранах изо всех кальп обычно выделяют: 1) последнюю кальпу первой
парардхи-Падма (лотос); название кальпы указывает, что в эту кальпу
Брахма был рожден из лотоса. Эта кальпа считается великой (или брахми-
ческой) именно потому, что в ней был рожден Брахма, и 2) первую кальпу
второй парардхи-Вараха (вепрь), т.к. в этой кальпе Вишну-Нараяна родился
на земле в образе вепря.
ГЛАВА IV
6. Воды именуются <нара>, потому, что воды-потомки Нары; (Брахма)...
зовется Нараяной, потому что (в водах)... произошло его (первое) побуж-
дение (к творению).-Зд. приводится так называемая <народная этимология>
имен Нары и Нараяны. К. объясняет Нара как <Высший Пуруша>. Возможны и
иные толкования этих имен.
8. ... он (перевоплощался) в рыбу, черепаху и прочих...-Зд. называют-
ся некоторые из аватар Вишну. Количество и порядок аватар (памятники на-
зывают до 24-х аватар) Вишну значительно варьируется в различных Пура-
нах, и даже в пределах одной Пу-раны. БхП 1.301-25; П.7:1-38; Гаил 1969;
Катре 1940.
9. ... принял образ, состоящий из ведийских жертвоприношений.- т.е.
образ Варахи.
II. ... с любовью-бхакти прославила его...-Использование в тексте
термина бхакти, обозначающего преданную экстатическую любовь к высшему
богу указывает на то, что основы учения бхакти, получившего широкое раз-
витие в позднем вишнуизме, возможно, были заложены в ранних вишнуитских
Пуранах, и, в первую очередь в ВП. Бхандаркар 1913; Хопкинс 1963, Шастри
1922.
26. Более пространное описание аватары Вишну в образе вепря Варахи
содержится в других Пуранах. Так, например, согласно ВаюП вепрь был раз-
мером десять йоджан в ширину и тысячу йоджан в высоту, цветом как туча,
его рык был подобен грому, его тело-как гора, у него были белые острые и
грозные бивни, из его глаз полыхало, подобно молнии, пламя, и он блистал
как солнце. Его плечи были круглы и мощны, он вы-

ступал как могший лев. Его (бедра) были толсты, а стан его строен,
его тело было гладким и прекрасным (ВаюП 48.40; 97.16,74). БхП приводит
сравнительно более позднее изображение Варахи и описывает его как проис-
ходящего на ноздрей Брахмы; сначала Вараха был размером с большой палец,
или с дюйм, а затем возрос до размеров слона (БхП III. 13, 18).
БхП содержит легенду о смерти асуры Хираньякши (БхП III. 18, 19), кто
в предшествующем рождении был одним из привратников Вишну в его дворце в
Вайкунтхе. Он не пустил на празднество мудрецов, они прокляли его, в ре-
зультате чего он впоследствии был рожден как один из сыновей Дити. Когда
земля под грузом гор опустилась в глубины вод, Хираньякша в подземном
мире увидел, как Вишну поднимает ее из вод. Асура вызывал Вщцну на пое-
динок, в котором и был убит. Эта легенда не встречается в других Пура-
нах.
29. ... подземный мир ...-зд. rasatala.
32. Ты ... дух жертвоприношения, (твои) ноги-Веды ...- Подобное опи-
сание Варахи (ВП 1.1V: 32-34) содержится в большинстве Пуран и является
детализированным развитием представлений о Варахе, как персонификации
ведийского ритуала. Дух жертвоприношения (yajnapums) - зд. синоним жерт-
венного Пуруши.
34. ... исполненная и желаемая (быть исполненной) дхарма ... - Т:
partesfa dharmo, может иметь значение также <обязательная и добровольная
дхарма>.
35. ... тот, кто пересек шагами миры ...-Согласно представлениям,
восходящим к Ведам, Вишну тремя шагами пересек три группы миров- земные,
наземные и подземные.
38. ... высшая цель ...-Синоним идеала религиозного Освобождения .
49. ... он создал ... землю и прочее и четыре мира ...-Т.о. четыре
группы миров: земные миры, надземные миры, подземные миры и ады.
51. Но (Брахма)-лишь причина сотворяемого при совершении творения ...
-Зд. и ниже (ВП 1.V: 50-52) для обозначения понятия <причина> использу-
ется редко употребляемый термин , имеющий оттенок непос-
редственной, инструментальной причины.

ГЛАВА V
1. Основным содержанием данной главы является изложение раздела про-
должающегося творения (pratisarga). В отличие от раздела первичного тво-
рения {sarga), этот раздел описывает собственно творение внешнего мира:
различных предметов, существ, нравственных категорий. В разделе, описы-
вающем творение, называется девять творений: три первичных, пять вторич-
ных и девятое творение, которое считается одновременно и первичным и
вторичным (ВП 1.V: 23). Первое творение-творение великого принципа тво-
рения. Второе творение-творение танматр, которое включает в себя и тво-
рение первоэлементов. Третье творение-творение органов чувств. Все эти
творения детально объясняются в разделе первичного творения. Включение
их в раздел продолжающегося творения обусловлено одним из основных прин-
ципов, на которых построена вся система мировоззрения индуизма-принципом
причинности: каждое явление в индуизме понимается только как результат
определенного предшествующего явления и, в свою очередь, как причина
другого, последующего. Следовательно, и продолжающееся творение рассмат-
ривается не как отдельная, четко разграниченная стадия творения мира, но
как <вырастающая> из предшествовавших) ей первичного творения.
Далее, с четвертого творения, идет собственно продолжающееся творе-
ние. Четвертое творение обозначается термином <первичный канал>
{muhhyasrotas). Это сотворение неподвижных предметов.
Пятое творение-творение животных. Оно называется <горизонтальный ка-
нал> {tiryahsrotas), т.к. канал для прохождения пищи, или пищевари-
тельный тракт, у животных расположен горизонтально. Это творение соотно-
сится с одним из трех основных составляющих Качеств материального ми-
ра-Косностью, маркирующей темное, инертное начало.
Шестое творение-творение богов. Оно обозначается термином <внешний
канал> (urdhuasrotas), т.к. боги обретают свою пищу помимо тела, их на-
сыщает один вид пищи, и само ее поглощение не требуется. Творение богов
соотносится с Качеством Благости, маркирующим светлое, благое начало.
Седьмое творение-творение людей. Оно носит название <вертикальный ка-
нал> (arvaks rotas), т.к. пищевод у человека

расположен вертикально. Это творение соотносится с Качеством Страст-
ности (маркирующим творческое, активное начало) и Качеством Косности.
Восьмое творение-<согласие, польза> (anugraha). Это сотворение опре-
деленных морально-этических норм (через понятие греха и добродетели и
пр.). Это интеллектуальное творение, оно в известном смысле противопос-
тавляется тем органическим творениям, которые могут быть восприняты при
помощи органов восприятия. Этому творению соответствуют Качества Благос-
ти и Страстности. ВП лишь называет это творение.
Девятое творение называется <юношеское> (kaurnara.). Это сотворение
сыновей Брахмы, первых мифических патриархов, не пожелавших дать продол-
жение человеческому роду и оставшихся целомудренными и юными (kamara).
Это творение патриархов, чуждых всему земному, не ставших родоначальни-
ками народов, стремящихся возвратиться к своему первоисточнику Атману,
относится к категории нирвритти (т.е. пути возврата к Атману).
2. ... мир с его Качествами, (их) естеством и образами ...- Три Ка-
чества первичной материи, т.е. Благость, Страстность и Косность являются
по своему естеству (soobhava), соответственно умиротворяющими, ужасающи-
ми или отупляющими; их образы (svanipa)-это различные виды живых су-
ществ: двуногие, четвероногие, рыбы, птицы и пр.
5. ... От великого духом (Брахмы) произошло Неведенье, (состоящее из)
Косности, Заблуждения, Великого Заблуждения, тьмы и кромешной тьмы.-Пе-
речисленные здесь компоненты Неведенья (avidya) соответственно: tamas,
пюНа, mafia-moha, tamisra, andhatamisra, представляют собой пять пре-
пятствий (viparyaya) к Освобождению. Согласно школе сан-кхья они объяс-
няются соответственно как: 1) верование, что материя однородна с духом;
2) чувство собственности и вытекающая отсюда привязанность к таким
объектам чувств, как дети и прочие, как к принадлежащим самому себе; 3)
приверженность к чувственным наслаждениям; 4) нетерпение или гнев; 5)
страх страданий или смерти. Иначе они называются пятью прегрешениями
(klcsa). Однако, в число этих пяти прегрешений могут входить: неведенье
(avidya), невежество (asmi-

ta), эгоизм (nianiatva), страсть (raga), ненависть (dvesa), страх
преходящих страданий (abhinivesa). СК 1837, с. 148-150; БхП (111.2:18;
Ш.12:2) приводит иной порядок перечисления этих прегрешений.
6. От ... (Брахмы) возникло пятеричное творение, лишенное сознания,
лишенное внешних и внутренних ощущений ... Согласно К. здесь речь идет о
творении неподвижных предметов, точнее, пяти видов растений: деревьев,
кустов, лиан, ползучих растений, трав. Растения неспособны к различным
ощущениям, т.е. к чувственным восприятиям объектов и к внутренним ощуще-
ниям.
7. ... (Брахма) увидел, что оно несовершенно ...-Т.к. в мире еще не
было того, что является целью человеческого существования, а именно,
жертвоприношений и Знания.
8. ... творение <горизонтальный канал>-Т.е. творение животных.
10. Им присущ эгоизм, самомнение, а также двадцать восемь видов несо-
вершенств ...-Согласно школе санкхья к числу двадцати восьми видов несо-
вершенств (badha) относятся различные дефекты органов чувств, такие,
например, как слепота, глухота и пр. или дефекты психики, такие, напри-
мер, как недовольство, невежество и пр. (с. 148, 151). Однако, вместо
badha (Т: vadha), возможно следует читать vidha (сорт, вид), как это
имеет место, например, в БхП, что будет служить обозначением двадцати
восьми видов животных. БхП перечисляет их: шесть видов однокопытных, де-
вять видов с раздвоенным копытом, тринадцать видов, имеющих пять когтей
или пять ногтей вместо копыт (БхП Ш. 10:20-22). К числу первых относятся
лошадь, мул, осел, як, мифическое животное Шарабха и гаура, или белый
олень. Ко второму классу относятся корова, коза, буйвол, боров, гаял,
черный олень, антилопа, верблюд и овца. К последней группе относятся со-
бака, шакал, волк, тигр, кошка, заяц, дикобраз, лев, обезьяна, слон, че-
репаха, ящерица и аллигатор.
11. ... (творение) <внешний канал> ...-Т.е. творение богов.
12. Те ... кто наделены внешними и внутренними ощущениями... -К пер-
вым ощущениям относятся ощущения, получаемые при помощи органов чувств,
т.е. вкус, осязание, обоняние и пр., ко вторым-ощущения, возникающие
только как ре-

зультат функционирования индивидуального разума, индивидуального са-
мосознания: радость, гнев, горе, удовлетворение и пр.
15. ... совершенное (творение), происходящее от неявленной (первич-
ной) материи-оно называется <вертикальный канал>-это творение (т.е. тво-
рение людей) приравнивается, согласно К, к первичному творению
(nulkhuasarga).
17. Оттого они подвержены многим страданиям и вновь и вновь побуждае-
мы к действию ...-Качество Косности приводит людей к страданиям, а Ка-
чество Страстности побуждает их к беспрестанным действиям.
18. Я поведал тебе ... шесть творений ...-Здесь мы имеем одну из ил-
люстраций принципа атрибутивной ассоциации, который был присущ древнеин-
дийским мыслителям: подсчет по казывает, что в тексте перечислено семь
творений, однако, как. объясняет К, в данном стихе называется шесть тво-
рений, т.к. творение <внешний канал> (творение богов) совмещается с тво-
рением органов чувств, над которыми властвуют боги.
... первое из них-творение великого принципа творения, которое также
называют принципом Брахмы.---Здесь Брахма, возможно, идентифицируется с
великим принципом творения или с <творческой волей> бога. Второе--(тво-
рение) танматр, которое известно как творение первоэлементов, третье
(творение)-вайка-рика ... сопряженное с органами чувств.-Все творения,
(перечисленные в данном стихе), а также некоторые другие, соотносятся с
творением самосознания. Однако различные его подразделения могут в раз-
ных комбинациях (в данном случае, например, творение танматр и первоэле-
ментов считается как одно творение) рассматриваться как отдельные творе-
ния.
19. ... Третье (творение)-вайкарика ...-Творение (uaihanka) происхо-
дит от великого принципа творения через посредство производных от него
сил (uihrtl), связано с Качеством Благости.
20. Это творение сопряжено с первичной материей, ему предшествует от-
сутствие сознания ...--Т.е. это творение появилось до возникновения соз-
нания.
22. ... восьмое творение называется <польза> ...-это творение мо-
ральных категорий.

23. (Из них) пять творений считаются творениями вайкри-та, а три-тво-
рениями, сопряженными с первичной материей ... -Три первичных творения
происходят непосредственно от первичной материи (великий принцип творе-
ния и два аспекта самосознания: танматры и органы чувств), а пять вто-
ричных творений (vaikrto. то же, что oaikarlka, ср. ВП V: 19) возникают
также от первичной материи, но опосредованно, при помощи 'производных от
него сил.
... <юношеское> (творение) ...-Творение великих патриархов, сыновей
Брахмы.
Творение Рудры (прототипа бога Шивы) в ВП непосредственно не соотно-
сится с <юношеским> творением, но, несомненно, относится к нему. Памят-
ник приводит два рассказа о рождении Рудры. Согласно первому, Брахма
разгневался на своих первенцев, которые <чуждались мирского, были без-
различны к продолжению рода, лишены страстей, свободны от зависти и на-
делены высшим Знанием>. И тогда из нахмуренного лба рассвирепевшего бога
возник <сияющий, как полуденное солнце, громадный, яростный Рудра, телом
полуженщина-полумужчина>. Повинуясь приказанию Брахмы, Рудра разделился,
образовав мужское и женское естество (ВП 1. VII: 10- II). Во втором
рассказе о творении Рудры говорится, как в начале кальпы Брахма решил
сотворить себе сына, черно-красного юношу. Он бегал и ревел. На вопрос о
причине крика юноша попросил дать ему имя и был наречен Рудрой (<ревун>,
<крикун>). Но, получив имя, Рудра испустил еще семь криков, и Брахма дал
ему еще семь имен. Так возникли восемь рудр, которые и поделили между
собой весь мир (ВП 1. VI 11:1-8).
24. Властелин мира-Здесь Вишну.
25. ... (Брахма), желая сотворить четыре вида (существ) ...-Здесь
указывается, что в основе космогонической творческой функции бога лежит
<желание>, или воля бога к творению. Для слова <существа>, (т.е. боги,
асуры, питары и люди) используется редко употребляемый и, возможно, име-
ющий мистическое значение термин abharnsi (воды); он встречается в Ведах
как общее обозначение этих четырех разрядов существ; ВаюП образует этот
термин от корня bha (блистать), т.к. разные разряды существ блистают,
или процветают по отдельности, при лунном свете, ночью, днем и в сумер-
ках.

38. ... рассвет, ночь, день и вечерние сумерки-это четыре тела Влас-
тителя Брахмы ...-Сходные описания происхождения различных периодов су-
ток приводятся также и в других Пуранах, так, например, БхП (Ш.20:29-
31) приводит более расширенное и усложненное описание, и в частности,
детально изображает внешний вид богини Сандхья, теистической персонифи-
кации сумерек, в образе прелестной страстной женщины. Происхождение раз-
личных периодов сумерек от Брахмы восходит, вероятно, к Ведам. Вильсон
1840, т. 1, с. 81-82, прим. 1.
41. ... кто говорил: <О, не надо, пощадите (ракшатам) его!>-(стали
называться) ракшасами, а другие, кто говорил: <Сожрите (якшатам)
его!>-якшами ...-Здесь дается этимологизация названий двух видов демо-
нов: <ракшасы> производят от корня rahs (защищать, щадить), а <якшасы>
от корня yaka (пожирать). Согласно БхП (Ш.20:19-21) Брахма принял тело
ночи, а якши и ракшасы накинулись на него с криками: <Не щадите его! По-
жирайте его!>, а Брахма воскликнул: <Не пожирайте меня! Пощадите!>
43.. ловы ... зать), а пять).
. они стали называться змеями, потому что упали с го--Здесь: змея
(sarpa) производится от корня srp (пол-пресмыкающееся (ahi)-от корня
lid. (покидать, остав-
44. ... ужасных своей обезьяньей окраской бхутов и пожирателей плоти
... -Бхуты имели рыже-бурую окраску; пожиратели плоти-(pisitasinah)
здесь синоним пишачей.
... родились, всасывая песню, гандхарвы.-Здесь слово ган-дхарвы про-
изводится от словосочетания dhayanto gam (всасывая песню).
49. Сотворив в начале кальпы животных ... Брахма ... использовал их
при жертвоприношении ...-Здесь речь идет главным образом о животных (ко-
зах, баранах и прочих), использовавшихся при ритуальных жертвоприношени-
ях. Такого рода ритуалы не свойственны вишнуизму в целом, зато характер-
ны для шиваизма, и в особенности для шактизма. В частности, кровавые
жертвоприношения составляют неотъемлемую часть распространенного и в
древней и в современной Индии культа богини Дурги. В качестве жертвенно-
го животно-
163
29. ... у желающего творить (бога) первыми родились из его бедра асу-
ры.-Здесь и далее (ВП I.V:29-39) описание творения мира строится по
принципу очень древней ведийской модели творения мира, восходящей к соз-
данию различных компонентов мира из частей тела космического гиганта Пу-
руши. Принесение Пуруши в жертву рассматривалось как непосредственная
побудительная причина создания мира. Сходными функциями творца-демиурга
наделен в Пуранах бог Брахма, который, в свою очередь, рассматривался в
системе индуистской космогонии как активный творческий аспект высшего
Атмана, (имеющего теифицированную форму Вишну или Шивы, соответственно в
вишнуизме и в шиваиз-ме). В ВП подобная модель встречается несколько
раз, в том числе и при описании творения существ, групп животных и рас-
тений из членов тела Брахмы: из бедра родились асуры, изо рта-боги и пр.
Близко к этой модели творения стоит творение существ и явлений из раз-
личных частей тела или различных ртов Брахмы: из своего восточного рта
Брахма создал Ригведу, из южного-Яджурведу и пр. (ВП I.V:46:51, 52-55).
Часто эта модель используется и в других Пуранах при описании творе-
ния или происхождения различных групп предметов из членов тела бога.
Так, например, ГП (1.68-90) говорит о происхождении различных видов дра-
гоценных камней из частей тела демона Балы, принесенного в жертву: ос-
колки костей Балы превращаются в алмазы, зубы-в жемчужины, кровь-в руби-
ны, желчь-в изумруды, глаза-в сапфиры, кожа-в топазы, жир-в хрусталь и
пр. Посова 1987.
Еще в одной модификации древней модели, представляющей собой сравни-
тельно более высокую умозрительную ступень развития космогонических
представлений, является описание творений, происходящих от Брахмы, нахо-
дящегося в состоянии йогического сосредоточения. Именно подобная модель
творения и является определяющей для раздела продолжающегося творения.
Непосредственно от погруженного в йогическое сосредоточение Брахмы про-
исходят неподвижные предметы, животные, боги, люди, патриархи и пр.
33. ... от (Брахмы), мыслящего себя питаром, родились пи-тары.-К до-
бавляет, что питары родились от богов Брахмы.

IL

го в ряде случаев мог быть и человек. Кане 1930, т. 5, с. 436. Косам-
би 1962, с. 91-98.
53. Панчадаша (пятнадцать)-Свод из пятнадцати ведийских гимнов.
Брихатсаман (большой саман)-Здесь сборник ведийских гимнов.
54. Саптадаша (семнадцать)-Свод из семнадцати ведийских гимнов.
55. Екавинша (двадцать один)-Свод ведийских гимнов, состоящий из
двадцати одного раздела, или из двадцати одного гимна.
65. ... Он наделен энергией-шакти, желанием творить и побуждаем энер-
гией-шакти того, что сотворяемо. -Вишну, как теистическая персонификация
Атмана, .предстает в виде тождества субъекта и объекта, творца и твори-
мого.
ГЛАВА VI
3. ... от его рта ... родились люди, в которых преобладала Благость
...-Здесь и далее (ВП I.VI:3-7) дается схема происхождения четырех сос-
ловий древнеиндийского общества из различных частей тела Брахмы, восхо-
дящая к ведийской космогонической модели творения мира (см. комм. ВП
I.V:29). Приводится соотношение сословий древнеиндийского общества с со-
ответствующими Качествами.
... сосредоточившийся на истинном ...-Т: satyabhidflya yinah К толку-
ет satya как sarnkalpa (творение).
8. Боги питаются жертвоприношениями ...-Жертвоприношения восходят к
солнцу и питают его, затем с небес на землю выпадают дожди, которые яв-
ляются причиной роста растений. Таким образом принесение жертвы в огне
служит исконной причиной поддержания человеческого рода. Мбх, Мокшад-
хар-ма III.7.
9. ... люди, исполняющие свою дхарму ...-Следование дхарме как опре-
деленному социально-нравственному кодексу, конкретизированному для каж-
дого сословия в отдельности, расценивалось (в Пуранах, в традиционном
индуизме) как высшее значение каждого члена древнеиндийского общества.

... избегающих запретных поступков ...-Т: vir4.ddliacarana petaih К
дает вариант: visuddhacaranopetair (приверженных к добродетельным пос-
тупкам).
10. ... вследствие своей человеческой природы ...-Т: тапи-syat.
12. ... избавленные ото всех трудностей ...-Т.е., согласно К, от го-
лода, жажды и прочего.
... чистые внутренне.-Т: siiddhantahharanah (наделенные чистой внут-
ренней сущностью), т.е., согласно К, избавленные от страстей и прочего.
Здесь и далее (ВП 1.VI: 12-25) приводится описание <золотого века>,
которое встречается в Пуранах. Данное место, возможно, представляет со-
бой сокращенный вариант более пространного описания <золотого века>, со-
держащегося в Пуранах. Так, например, согласно МП.49 Брахма в начале
кальпы сотворения создал по тысяче людей каждого сословия. Эти люди нас-
лаждались безмятежным житьем в период Критаюги, но постепенно, к наступ-
лению следующего периода, Третаюги, они стали подвержены несовер-
шенствам.
16. ... рассоласа и все прочие восемь видов совершенств... -Подобные
совершенства (siddhi) являются качествами, обретаемыми йогином: 1)
rasoUasa-самопроизвольное движение соков тела, независимо от внешней
среды; 2) trpti-умственное удовлетворение, или свобода от чувственных
желаний; 3) sarnya-одинаковость, ровность в отношении к людям, предметам
и явлениям; 4) talyota- одинаковость жизни, форм и черт; 5) visoho.-ос-
вобождение от немочей и печалей; 6) завершение аскезы и медитации путем
достижения истинного Знания; 7) способность входить повсюду, поступать
по своей воле; 8) способность отдыхать (расслабляться) в любое время и в
любом месте. Вильсон 1840, т. 1, с. 91-92, прим. 2.
17. (Резко противоположные ощущения).-Т.е. жара и холод, голод и
чрезмерная сытость и пр.
21--25. О различных видах растений см. Патия 1946, с. 90-91.
34. Мир Праджапати предназначен для приносящих жертвы брахманов ...
-Здесь и ниже (ВП I.VI:34-38) приводится распределение членов возрастных
групп (ашрам) в семи надземных мирах (причем схема этих миров несколько
отличается от описания подземных миров в ВП II.VII): 1) мир Праджапа-ти,
или мир питаров; 2) мир Индры (или сварга); 3) мир мару-тов (или небес-
ный мир); 4) мир гандхарвов (или махарлока); 5) обитель сыновей Брахмы
(или джана-лока); 6) мир семи риши (или типо-лока); 7) мир Брахмы (или
мир истины, сатья-лока); 8) высший мир Вишну. Добавление восьмого высше-
го мира (vi noh рататат padam), является, по мнению Вильсона, более поз-
дним добавлением. Вильсон 1840, т. 1, с. 98, прим.
36. Мир ... обуздавших чувства целомудренных (аскетов) ...-Согласно К
здесь имеется в виду небожители валак-хильи (валикхильи).
... для брахманов, живущих у гуру ...-Т.е. для брахмача-ринов.
39. ... повторяют двенадцатисложную (хвалу богу)-Т.е. формулу обраще-
ния к Вишну-Васудеве: От пато bhagavate va-sudevaya. Вильсон 1840, т. 1,
с. 99, прим.
40-41. Более подробно об адах см. ВП II.VI.
ГЛАВА VII.
1. ... способности ...-Т: karanaih (причинами), К дает: органы чувств
и пр.
2. От членов Мудрого появились <познавшие поле> ...- Одна из глав БхП
XIII посвящена подробному описанию высшего духовного начала (hsetrajna)
и материального начала (ksctra), ср. АгП 11.145. Множество духовных на-
чал в данном стихе можно соотнести с множественностью духовных начал
(purusa) в Упанишадах.
3. ... как вместилище трех Качеств.-Каждый из предметов, существ и
явлений внешнего мира, равно как и вся материя в целом (в различных про-
порциях) трех Качеств, которые являются вместилищем функций (букв.
visaya) и, одновременно, объектом восприятия органов чувств.
5. Данный список из семи патриархов, сыновей Брамы, варьируется в
различных Пуранах. Так, например, БхП 111.12:22 называет девять патриар-
хов, добавляя Дакшу и Нараду. Мбх (Шантипарва 7534) в числе семи патри-
архов вместо Дакши называет Васиштху.
166

II. Здесь (ВП 1.VII: II-15) приводится одна из пураничес-ких версий
происхождения человека. Брахма освобождает себя от гнева, принявшего
персонифицированный образ Рудры. Рудра превращается в первого мужчину
Ману Сваямбхуву и первую женщину Шатарупу. Варианты этого рассказа при-
водятся в большинстве Пуран и в Мбх (Шантипарва 13146-47).
13. Согласно Пуранам женское естество разделилось на две половины-бе-
лую и черную, а затем, каждая из этих половин, в свою очередь, раздели-
лась на многие энергии-шакти Шивы-Махадевы: белые, или нежные по своей
натуре-это Лакшми, Сарасвати, Гаури, Ума и пр., черные, или свирепые по
своей натуре-это Дурга, Кали, Чанди, Махаратри и пр. (т.е. соответствен-
но благие и грозные ипостаси богини Дурги-Деви в ДбхП VLXXII; МП 84, 91.
16. БхП 111.22:15; 23.10-46; 24-26 называет и третью дочь этих супру-
гов Девахути с тем, чтобы ввести легенду о рише Кардама, который вступил
с ней в брак, и их сыне Капи-ле.
18. Потомки Сваямбхувы (ВП I.VII:18-32) представляют собой персонифи-
кации атрибутов жреческого ритуала и основных нравственных категорий.
20. Дочери патриарха Дхармы, как персонификации высшего мирового
нравственного закона соответственно олицетворяют собой различные челове-
ческие добродетели.
24-25. Имена первых девяти патриархов широко известны в индуистской
традиции.
26. Лакшми-Т: cola, К дает: laksmi.
29. Здесь и далее (ВП I.VII:29-31) перечисляются потомки патриарха
Адхармы, представляющего собой персонификацию понятия <беззаконие>, <не-
честье>. Супруга Адхармы и его потомки являются олицетворением различных
пороков и несчастий.
33. ... они ... грозные образы Вишну, вечно действующие причины гибе-
ли мира.-Здесь и далее (ВП I.VII:33-35) различные разряды патриархов
представлены в рамках концепции всеобщей детерминации и в их соотнесен-
ности с тремя основными состояниями внешнего мира-творением, сохранением
и разрушением.

37. Здесь и далее (ВП I.VII:37-40) речь идет о четырех видах гибели
мира (pralaya): 1) наймиттика (naimittika)-периодическая, т.е. происхо-
дящая по причине {nirnitta) сна, когда Брахма в конце своего дня отходит
ко сну; 2) пракритика (prakrtiha)-первоначальная, когда мир возвращается
в состояние первичной материи (prahriti)', 3) атьянтика (atyantiko)-
когда наступает идентификация индивидуума с высшим Атма-ном, т.е. Осво-
бождение; 4) нитья (nityo)- -непрестанная, когда человек периодически
погружается в состояние сна.
40-41. Здесь приводится состояние трех видов творений (sarga) с тремя
видами гибели мира (pralaya), ср. ВП I.VII:37- 39, первичное творение
соотносится с первичной гибелью мира, преходящее творение соотносится с
периодической гибелью мира (промежуточной гибелью мира), а непрестанное
творение соотносится с непрестанной гибелью мира.
43. ... разрушение (мира) ...-Т: sanyama.
ГЛАВА VIII
1. Ниже приводится второй в ВП рассказ о творении Рудры (первый ВП
I.VII:10-11), в основе которого лежат мистические шиваитские культы. В
этом творении, как считает традиция, преобладает Благость (К).
2. ... от него возник чпрно-красный юноша.--Рождение Рудры как <юно-
ши> (kamara), одного из порожденных разумом сыновей Брахмы, описывается
также в ЛП и ВаюП. Цвет кожи у этих юношей, в разных кальпах имеет раз-
ный цвет. Однако, в Пуранах вишнуитского толка встречается только один,
вероятно, наиболее древний вариант-<черно-красный>; или <сине-зеленый>
(nilohita). По КП Рудра рождается изо рта Брахмы, а по ВаюП
(27:1-16)-появляется из его лба. Ср. АгП XVIII; ЛП (1.22); МП 52; ШП
(Рудра Самхита 1.15).
4. Ты наречен божественным именем Рудра (Ревун)!-Пура-ны дают этимо-
логию имени Рудры как производного от корня <'nid> (реветь, кричать) и
от корня (бегать). Согласно традиционной грамматике имя Рудры счи-
тается производным от корня .
6-7. Здесь перечисляются наиболее известные имена и эпитеты Шивы, не-
которые из них, например, Пашупати могут рас-

сматриваться как имена отдельных божеств, не утративших, однако, свя-
зей с пантеоном Шивы: Бхава (Существующий), Шара (Относящийся к Шиве),
Ишана (Владелец), Пашупати (Господин скота), Бхима (Ужасный), Угра
(Грозный), Махаде-ва (Великий бог). ЛП 1.65; ШП (Видьешвара Самхита 23).
7. ... царства ...--Т: sthanani.
8. Пять рудр являются персонификациями пяти первоэлементов. Это дает
основание высказать предположение, что данная группа из восьми рудр мо-
жет быть рассмотрена как еще одна, упрощенная модель творения: брахман,
солнце, луна, пять первоэлементов.
... исполняющий свои обязанности брахман ...-Т: dlksita brahmanah,
брахман, который прошел церемонию посвящения (dihso) и уполномочен со-
вершать обряды.
II. Лохитанга (Марс)--Т: lohitanga (С огненными членами, Огненноте-
лый). Маноджава (Химават)-Может считаться также сыном бога ветра.
15. Подробный список потомков Бхригу приводится в ВП 1-Х. Здесь он
вводится, возможно, лишь с целью предварить рассказ о рождении богини
Шри.
17. Вишну- смысл (слова), она-его звучание...-Здесь и далее (ВП
LVIII: 17--- 23) идет описание Вишну и его супруги Шри как еще одной мо-
дели творения мира, представляющей мир, как неразрывное единство субъек-
та и объекта, творца и творимого, активного и пассивного начала.
19. ... принесение в жертву очищенного масла ...-Т: ajya-Itilti.
... жертвенная лепешка из молотого риса ...-Т: parodasa.
20. ... Храм для женщин-Т: poinisala, помещение, где женщины находят-
ся во время религиозных церемоний.
... храм для мужчин-Т: pragoarnsa-помещение, где мужчины совершают
церемонии жертвоприношений.
21. ... (жертвенный огонь).-Т- hutasana (пожиратель жертвоприноше-
ний), может являться также одним из имен бога огня Агни.
28. ... дух бытия ...--Т: avastan'lbJla (опора). К дает: purnsakora.

ГЛАВА IX
2. В ВП рассказ о гневе Дурвасаса является интродукцией к основному
сюжету о пахтании молочного океана богами и асу-рами (ср. БхП Ш.88). В
более ранних и пространных версиях данной легенды (см., например, МП
11.219, Мбх, Адипарва 18) Дурвасас не упоминается. В этих памятниках
стремление богов и асуров пахтать молочный океан мотивируется исключи-
тельно их желанием обрести бессмертие. МП приписывает аналогичный мотив
богам: они увидели, как Шукра оживил убитых ими дайтьев травой бессмер-
тия сандживини, и также пожелали стать бессмертными.
4. Обет безумства-Согласно К в этом состоянии даже йоги-ны уподобля-
лись злым духам (пишачам). Принявшие обет безумства йогины могли не
только юродствовать и совершать безумные поступки, но и прозревать выс-
шую истину.
Во второй книге ВП (II.XIII-XVI) содержится притча о брахмане-безумце
Бхарате. В этой притче, напоминающей по построению философско-дидакти-
ческие беседы Упанишад, главное внимание уделено изложению учения о
единстве Атма-на и всего сущего, о высшем Знании пути к Освобождению.
Сюжет этой притчи не отличается сложностью. Царь Бхара-та, почитатель
Вишну-Васудевы, удалившись от мира, совершает аскезу в лесной обители.
Однажды он спасает тонущую в реке маленькую лань и выхаживает ее. С той
поры царь всем сердцем привязывается к лани и, поглощенный заботами о
ней, перестает должным образом поклоняться Богу и совершать необходимые
обряды. В наказанье за нарушение аскезы после смерти Бхарата вновь рож-
дается в обличье лани, сохранив память о своем прошлом рождении. Будучи
ланью, Бхарата продолжает поклоняться Вишну и предаваться подвижничест-
ву. В награду за это в новом рождении он становится сыном благочестивого
брахмана. Бхарата совершает аскезу в форме безумства. Однажды, помогая
нести царский паланкин, Бхарата вступает в беседу с царем Шаувирой и из-
лагает ему учение о высшем Знании, достижение которого и является Осво-
бождением, т.е. учение о йоге знания (джняна-йога).
Вариант легенды о Бхарате содержится в БхП V.9.10. Без-умец-Бхарата
упоминается в ряду с другими аскетами (такими, например, как Дурвасас,
Рибху, Нидагха). Ср. ДжУ 6;

МаркП 2; 10-14. См. Бляу, ББФ 1903, с. 205; Лойманн ЦДМГ 1894, с. 65.
7. Супруг Шачи-Индра.
9. Подобно (реке) Джахнави на вершине горы Кайласы ...- Река Ганга
(Джахнави) берет свое начало в Гималаях.
14. ... счастью (воплощенному в богине Шри) ...-Здесь и далее (ВП
1.1Х:14-32), обыгрываются основные значения имен богини Шри (Лакш-
ми)-счастье, удача, богатство, процветание.
19. Тысячеглазый-имя, эпитет Индры, символизирующее его мудрость и
всезнание. Здесь прослеживается связь Индры с многоголовым, многоруким и
многоглазым божеством, сближающимся по функции с высшим Атманом. См.,
например, ШвУ 3:14, БхП 1Х.14:2. ДбхП Vll:28.
23. ... (в ореоле) сверкающих волос, собранных в узел.- Обычное
(вплоть до настоящего времени) убранство волос священнослужителя-брахма-
на.
24. Совершитель ста жертвоприношений-имя Индры. 31. Сыновья Ди-
ти--дайтьи.
33. ... тридцать (богов) ..., предводительствуемые Пожирателем жертв
...-В Пуранах Агни, подобно Индре, выступает в роли предводителя тридца-
ти богов.
37. ... и отправился на северный берег молочного моря.- Согласно
представлениям традиционной индуистской космографии молочное море заклю-
чено между двумя кольцеобразными континентами-Шветадвипа (шестой конти-
нент) и Плакша (седьмой континент). Северный берег молочного моря распо-
ложен на континенте Плакша. См. комм. ВП 1.11:52.
41. ... тот, кто (возник) раньше меня ...-Здесь акцентируется функция
Брахмы как творца внешнего мира, а Вишну отождествляется с высшим Пуру-
шей, с той частью развертки Атмана, которая предшествует творению внеш-
него мира.
42. Освобождение-Т: mukti.
46. Здесь и далее (ВП 1.1Х:46-58) представлена развертка Атмана в
свете концепции всеобщей детерминации, носящей всеобщий характер. Кон-
цепция детерминации понимается как концепция результативной стороны воз-
действия предметов и

явлении, частным случаем которои выступает причинность. Высшая психо-
физическая субстанция Атман в своей эманации представлен как цепочка
причинно-следственных связей. Каждый компонент эманации Атмана является
следствием предыдущего и причиной последующего. В наиболее общем виде
эманация Атмана (как уже подробно рассматривалось выше) содержит следую-
щие компоненты, идущие последовательно друг за другом: Атман, Пуруша,
первичная материя, великий принцип творения, сознание, самосознание,
первоэлементы. И, таким образом, Атман является причиной Пуруши и пер-
вичной материи, первичная материя является следствием Атмана и принципа
великого творения, последний является следствием первичной материи и
причиной сознания и т.д. Только сам Атман, взятый как единое неделимое
целое, вне своей эманации, заключает в себе одновременно причину и
следствие самого себя.
Стихи ВП 1.1Х:46-48 допустимо рассматривать как своего рода формулу
причинно-следственной характеристики Атмана. Если в стихах ВП 1.1Х:47-49
мы подставим на месте, каждого слова <следствие> (karya) и на место каж-
дого слова <причина> (karana) соответствующие компоненты эманации Атма-
на, то эти стихи могут быть переведены следующим образом: <Мы склоняемся
перед тем, кто является следствием (первичной материи), следствием кото-
рой является (великий принцип творения), следствием которого является
(самосознание), которое имеет своим следствием (первоэлементы), а
следствие самого (Атмана)-сам (Атман)! Мы склоняемся перед (Атманом),
который является причиной (первоэлементов), причиной которых является
(самосознание), причиной которого является (великий принцип творения),
причиной которого является (первичная материя), перед высшим Ишварой
(Атманом), кто есть (высшая причина этих) причин!
Говоря о прочтении этого отрывка, следует учитывать, что при всей
строгости сохранения общей модели эманации Атмана и порядка следования
его компонентов (в общем виде это присуще всем Пуранам), конкретное чис-
ло компонентов могло варьироваться (одно из проявлений принципа атрибу-
тивной ассоциации).
Та же причинно-следственная зависимость, которую мы наблюдаем в ком-
понентах эманации Атмана, переносится с уров-

ня высшего Атмана на уровень каждого индивида (дживатма-на). Человек
понимается и как причина, и как следствие своих поступков, а именно, он
рассматривается как результат своих поступков (мыслей, желаний) в преды-
дущих рождениях, а его поступки и образ мышления в данном рождении пред-
полагают его социальное положение и <судьбу> в последующих рождени-
ях-т.е. здесь мы в общем виде имеем учение о карме.
Только в индивиде, который достиг идеала религиозного Освобождения и
слился с Атманом, имеет место (по аналогии с Атманом, взятым вне эмана-
ции) тождество причины и следствия, в то время как в любом существующем
индивиде и любом компоненте развертки Атмана это тождество нарушено,
что, с точки зрения древнеиндийских мыслителей, объясняло существование
человека и мира.
49. Высшая сущность (Вишну)-Т: pararnampadan'l.
66. ...имеющий предначальный образ...-'T:ap!.lrцar^ipa. К дает:
daihihai (имеющий телесный образ).
83. Кришна ...-Здесь одно из имен Вишну. Кришна считается одной из
аватар Вишну.
84. ... Бхагаван Хари в образе черепахи ...-черепаха (kiirnia)-одна
из аватар Вишну.
87. Царь нагов-Васуки.
90. Здесь и далее (ВП 1.1Х:90-98) перечисляются девять предметов, по-
явившихся из молочного океана: волшебная корова Сурабхи, богиня Варуни,
небесное дерево Париджата (одно из деревьев в небесном раю Индры), апса-
ры, луна, яд, бог-врачеватель Дханвантари, нектар бессмертия, богиня
Шри. Количество предметов в других индуистских памятниках, содержащих
данную легенду (см. комм. IX: 2) варьируется: Мбх, Рам называют девять
предметов, БхП-шесть, ВаюП-двенадцать, МП--четырнадцать. Общими для этих
памятников являются: яд, Варуни (Сура), конь Индры Уччайхе-равас, камень
Индры Кауштубха, луна, Дханвантари с каман-далой, наполненной нектаром
бессмертия, богиня Шри (Падма), Сурабхи, Париджата, ездовой слон Индры
Айравата. МП добавляет к этому списку: зонтик (символ царской власти) и
серьги, взятые Индрой и подаренные им Адити, а также белого коня Солнца.
По свидетельству Вильсона в данный список иногда могут быть включены
(как более поздние) атрибуты

Вишну-раковина и лук, а также священное для почитателей Кришны дерево
Тулей (см. комм. ВП I.VIII:2). ПП (Уттара-кханда) приводит несколько
иной список: яд, богиня Джйешт-ха (Алакшми), богиня вина, Нидра (сон),
апсары, слон Индры, Лакшми, луна, дерево Тульей. Вильсон 1848, т. 1, с.
146-148, прим., ср. ДбхП IX.Х 1.
Миф о пахтании молочного океана, как и все мифы Пуран, относится к
разделу продолжающегося творения, где речь идет уже собственно о сотво-
рении внешнего мкра, его атрибутов, богов, планет существ, явлений. Миф,
возможно, уходит своими корнями в ведийские Бремена: большинство предме-
тов, появившихся из молочного океана-это атрибуты одного из главных бо-
жеств ведийского пантеона-бога Индры. Атрибуты Вишну являются, по всей
вероятности, более поздним добавлением.
Согласно аллегорическому толкованию этого мифа, пахта-ние океана оз-
начает аскезу, а нектар бессмертия-Освобождение. Подобная интерпретация
многих мифологических сюжетов характерна для периода развитого вишнуиз-
ма.
Особо обращают на себя внимание два предмета-яд и луна. В тексте ВП
отсутствует также и упоминание о дайтье Раху, проглотившем яд. Однако
этот миф, объясняющий причину солнечных и лунных затмений, содержится в
Мбх (1.19) и в ряде Пуран (см., например, БхП V.24:1-31). Согласно этому
мифу, во время пахтания океана дайтья Раху спрятался среди богов и выпил
свою порцию нектара бессмертия. Тем временем Вишну обнаружил Раху и не-
медленно его обезглавил. Но яд уже попал в горло Раху, поэтому его голо-
ва стала бессмертной. Голова Раху вознеслась на небо и с тех пор в ярос-
ти гоняется за луной и солнцем, пытаясь их проглотить.
Появление луны из молочного океана можно увязать с гипотезой, соглас-
но которой Луна не сразу оказалась на своей орбите, а некогда представ-
ляла собой астероид. Был момент, когда, благодаря лунной гравитации,
Земля и Луна чрезвычайно сблизились. Лунная гравитация вызвала ги-
гантский подъем океанских вод. Потом Луна отдалилась от Земли, но про-
должать свой самостоятельный путь в космосе не смогла и превратилась в
спутник Земли. Согласно устному преданию бушме-

нов Южной Африки, луна появилась в небе только после потопа. Аполло-
ний Родосский (III в. до н.э.), хранитель Александрийской библиотеки,
утверждал, что не всегда на небе сияла луна. В легенде огнеземельных ин-
дейцев рассказывается, как однажды море всколыхнулось до небес, и из не-
го выплыла луна. Кусто 1986, с. 222.
96. ... чашу, наполненную нектаром бессмертия ...-Т.е. специальный
сосуд (kamandalu), используемый бродячими аскетами.
97. ... богиня Шри ... стояла в сияющем (розовом) лотосе, и в руках у
нее был лотос.-Богиня Лакшми (Шри) носит (наряду с прочими именами) име-
на Падма (лотос) и Камала (лотос).
99. ... славили ее гимном, посвященным Шри ...-Ведийский гимн
(шри-сукта). См. Мюллер 1894, с. 51.
101. ... великая правительница ...-Т: Mahesvarim, произнесенное от
имени ее супруга Mahcsvara.
III. ... солнце ...-Т: suryah
114. ... три мира ...-Т: tridivarn (три неба).
115. Здесь и далее (ВП 1.1Х:115-130) приводится гимн Лакшми, который
по содержанию и по набору определений близок к гимнам тантристского ха-
рактера. Четко прослеживается роль Лакшми как богини-матери,-она называ-
ется матерью миров, матерью всех существ. В отличие от гимнов Вишну, ко-
торые в целом носят философский характер (в них речь идет о сущности бы-
тия, способах достижения Освобождения и пр.), гимны богине Лакшми (кото-
рую правомерно в общем контексте пуранической литературы рассматривать
как благостную ипосатась богини Дурга-Деви) носят характер конкретной
религиозной прагматики, они изобилуют просьбами адептов о даровании им
земных благ: здоровья, богатства, жен, власти и пр. (Ср., например, Дур-
га-Деви в МП (85, 91); Ава-лон 1913.
116. ... жертвоприношение ...--Т: ntcdha, обычно принесение в жертву
животных.
117. Здесь перечисляются четыре вида знания: 1) знание ритуальных
приношений (yojna-vidya)', 2) великое знание (та-havldya)', 3) тайное
знание (guhya-vidyo)-знание мантр, мис-

тических текстов и стихов; 4) знание Атмана (atniovidya)-высшее вели-
кое знание.
... Освобождение ...-Т: vinlukti. 118. ... логика ...-Т: anvihsihl.
... науки и искусства ...-Т: trayi, varta. К: silpasa.stra, т.е. ме-
ханика, скульптура, архитектура, медицина и прочее.
...наука и политика ...-Т: danda niti. К: rajaniti.
138. Согласно пуранической легенде, Бхригу был правителем города
Лакшмипура на берегу .реки Нармады. Дочь Бхригу Лакшми подговорила свое-
го мужа, чтобы тот 'упросил ее отца отдать город ей. Это оскорбило Бхри-
гу, и он наложил на Вишну, ^упруга Лакшми, проклятье: десять раз ро-
диться на земле, быть разлученным со своею женой и не иметь детей. По
мнению Вильсона эта легенда, приводимая в ПП, является инновацией.
Вильсон 1840, т. 1, с. 150-151, прим. 1.
140. Когда Хари был сыном Адити, она была рождена из лотоса.-Здесь и
далее (ВП 1.1Х:140-141) перечисляются некоторые из аватар Вишну и Лакш-
ми. Одной из аватар Вишну считается карлик Вамана, который был сыном бо-
жества Адити.
ГЛАВА Х
1. Варианты списков потомков великих патриархов, сыновей Брахмы,
Бхригу, Маричи, Ангираса, Атри, Пуластьи, Пу-лахи, Крату, Васиштхи, а
также Агни содержатся в различных Пуранах, таких, например, как БхП
(111.12:22), ЛП (1.5:25), МаркП 52 и др.
Ряд имен носит аллегорический характер, другие имена представляют со-
бой астрономические понятия. Вместе с тем, некоторые из этих имен могли
принадлежать реально сущест вующим личностям, своего рода первым проро-
кам, проповедникам индуизма.
4. ... Маркандея-сын Мриканду, затем от (Марканден) родился Ведаши-
рас.-Т: Markandcyo nlj-handutah to to wdasira jajnc pran.asya. Текст до-
пускает двоякое чтение: Ведаширас был сыном Меркандеи, что подтверждает-
ся данными из

МаркП (52:17). Вместе с тем БхП (IV, 1:45) считает Ведашираса сыном
Праны.
6. Далее идет подробное описание потомков Маричи, из которых наиболее
известен его сын Кашьяпа.
8. Синивали (SinivaU), Куху (Кч1ш), Рака (Ra.ka), Анумати
(anumati)-названия различных фаз луны.
9. БхП (111.1:15-33) приводит рассказ об аскезе Атри, в результате
которой он ублаготворил трех великих богов- Брахму, Вишну и Шиву. Боги
даровали ему трех сыновей: Сому, Датту и Дурвасаса, каждый из которых
являлся воплощением частицы бога-соответственно Брахмы, Вишну и Шивы.
Потомками Пуластьи, согласно БхП, считаются также бог божеств Кубера
и демон Равана.
15. Павака, Павамана и Шучи ...-Согласно К, эти имена соответственно
означают: pavaka-<огонь, вспыхнувший от молнии>, povamana-<огонь, воз-
никший от трения> и saci- <огонь, возожженный от солнца>. Павака счита-
ется огнем пи-таров, Шучи-огнем богов, Павамана-огнем асуров.
Согласно БхП (IV. 1:64) эти имена огней являются различными названия-
ми огня, которые возглашались при различных жертвоприношениях огню,
практикуемых в ведийском ритуале.
Учение об огнях содержится в Упанишадах. В ЧхУ (5.3.1) оно изложено в
виде наставления, которое Уддалака дает Шве-такете. Согласно словам муд-
реца Уддалаки, мир-это первый жертвенный огонь. В этом огне боги прино-
сят жертву-шрад-дху. Из этой жертвы возникает царь Сома. Второй жертвен-
ный огонь-парджанья (здесь: дождевое облако). В этом огне боги приносят
жертву царю Соме. Из этой жертвы возникает дождь. Третий жертвенный
огонь, состоящий из года (времени), пространства, ночи и четвертой сто-
роны небес-это земля. В этом огне боги приносят в жертву дожди,-и так
возникает пища. Четвертый жертвенный огонь, состоящий из речи, дыхания,
языка, глаз, ушей-это человек. В этом огне боги приносят в жертву пищу и
таким образом возникает семя. Пятый жертвенный огонь-это женщина, состо-
ящая из половых органов и функций женщины. От этого возникает зародыш.
Ср. Майт-риУ 6:15. Данное мистическое учение о пяти огнях, если су-

дить о нем с философской точки зрения, ссылается на пол как на уни-
версальный творческий принцип вселенной, который является причиной мани-
фестации феноменального мира.
Это важное для индуистской традиции учение непосредственно связано с
идеей трансмиграции. Согласно Шанкаре, знание Атмана косвенно означает
знание учения о пяти огнях, указывающее на процесс трансмиграции или на
различные способы прохождения индивидуального начала через круги санса-
ры. ББ 1:7.
18. ... назывались агнишваттами и бархишадами ... Различие между эти-
ми видами огней восходит, вероятно, к Ведам. Первая группа, агнишватты
(agnisvatta) состоит из трех пита-ров, которые будучи при жизни домохо-
зяевами, не поддерживали огонь в домашнем очаге и не приносили жертвы
огню. Вторая группа, бархишады (barhisada), состоит из тех питаров, кто
поддерживал огонь в домашнем очаге и приносил жертвы огню. БхП (IV.
1:63) добавляет другие группы огней: аджьяпы (ojyapa), поглотители очи-
щенного масла гхи и сомапы (sonia-ра) или саумья (sauttlya), поглотители
напитка сомы. Ср.МПП.14-15.
19. Интерес для нашего текста представляет подробный список потомков
Мены и Дхарани, который приводится в ВаюП 31-36. Дхарани стала супругом
Меру (персонификации горы Меру). От него она родила сына Мандару (персо-
нификация горы) и трех дочерей: Нияти, Анти и Вела. Первые две стали
супругами Дхатри и Видхатри (ВП 1.Х:2). Вела стала женой Самудры (персо-
нификации океана), от которого она родила дочь Самудри. Последняя вышла
замуж за Прачинбархи-са и стала матерью десяти Прачетасов, сыновей Дак-
ши. Мена стала женой Химавата (персонификации горы Химават) и матерью
Майнаки, т.е. Ганги (персонификация священной реки Ганги) и Парвати
(Умы), (персонификация гор; в этом тексте- одна из благих ипостасей
Лакшми).

Приложение к главе XX
Великие риши и их потомки
Великие их супруги дети внуки
риши
1 Маричи Самбхути сын Паурнамаса Вираджас и Сарвага
2 Ангирас Смрити сыновья и дочери: Синивали, Куху, Рака, Анумати
3 Атри Анусуя сыновья: Сома, Дурвасас, Даттатрея
4 Пуластья Прити сын Димбхоли /Агастья/
5 Пулаха Кшама сыновья: Кардама, Арвариват, Сахишну
6 Крату Саннати валлакхальи /60 тысяч/
7 Васиштха Урджа сыновья: Раджас, Гатра.Урдхвабаху, Савина, Анагха,
Сутапас, Шукра
Брахма Сваха (супруга)
Павака Пава ^ана
45 огней (которые вместе с Агни Паваманой и Шучи составляют

Брахма агнишватты бархишады
Свадха (их общая супруга)
Мена Дхарани
Потомки Бхригу
\ БхригуП Кхьяти (его супруга)
Р Лакшми 1 Дхатри Аяти Видхатри Нияти \ (дочь Меру) "\ (дочь Меру) \
/ \/
\/ -^ Прана Мриканду
Дьютимат Раджават 1 Маркандея 1 Ведаширас
ГЛАВА XI
1. Сказание о царевиче Дхруве, превращенном в полярную звезду (ВП
1.XI-XII) относится к разделу продолжающегося творения. Варианты этого
сказания, содержащиеся в таких Пуранах, как например, БхП (IV.8) и АгП
(XVIII), близки к версии, представленной в тексте ВП. МП (20:39-40) лишь
упоминает о том, что Дхрува был вознесен на небо в награду за его аске-
тический подвиг. Возможно, рассказ о религиозной аскезе и почитании Виш-
ну является более поздней интерпретацией, характерной для вишнуитских
Пуран. Либерт 1969; Винтернитц 1908, с. 250.
В легенде о Дхруве в мифо-поэтической форме излагается учение о кар-
ме. В соответствии с этим учением существование человека рассматривается
как одно из звеньев в цепи всеобщего закона причинности: его данная
жизнь, его социальный статус, его судьба предопределяется поступками в
прежних рождениях, а поступки в данном рождении определяют его будущее.
Именно за заслуги в прошлых рождениях, (понимаемые в данном контексте
прежде всего как почитание Вишну), Дхрува был рожден как сын царя. Но
его заслуги были недостаточны для того, чтобы он был рожден в качестве
наследника трона. Не довольствуясь своим положением сына второй, нелюби-
мой жены царя, Дхрува выражает очень смелое, с точки зрения индуистской
традиции, желание изменить свое положение, изменить свою карму уже в
настоящем рождении.
Так, в сказании о Дхруве ставится и решается вопрос о свободе воли в
рамках учения о карме-насколько властен человек повлиять на свою судьбу,
<запрограммированную> его же поступками в прежних рождениях. Ответ, ко-
торый дается в тексте памятника, однозначен-человек обладает определен-
ной свободой воли и властен изменить свою карму. Таким образом, инду-
истская традиция, согласно тексту Пуран, определяет свободу воли прежде
всего как свободу религиозного служения божеству (в данном случае Виш-
ну). Причем высшим выражением этой свободы воли является потенциальная
возможность для каждого индивидуума достичь идеала религиозного Освобож-
дения, слиться с божеством и освободиться от причинно-следственной зави-
симости кармы.
181

8. ... что доступно лишь превосходному Уттаме ...-Т:
utta-mottamamprapyam. Здесь обыгрывается этимология имени Ут-тама (Пре-
восходный). Многие персонажи легенды о Дхруве носят <говорящие имена>,
так, например, имя матери Дхрувы Сунити (Saillti) означает <женщина бла-
гого поведения>.
16. Заслуга (рипуа)-одно из основных понятий этического учения инду-
изма, антиподом ему является понятие греха (papa). Заслуга (добродетель)
и грех необходимо сопутствуют индивидуальному началу как категории фено-
менального существования (для достигшего Освобождения не существует гре-
ха и добродетели). Конкретное содержание понятий греха и добродетели
служило важнейшим нравственным и духовным ориентиром членам древнеин-
дийского общества. В контексте индуизма добродетель в широком смысле
толкуется как источник счастья, которое можно обрести в будущих рождени-
ях или в небесных мирах. Добродетель в конечном счете способствует дос-
тижению Освобождения. Грех-это то, что препятствует достижению Освобож-
дения. Индуистская традиция перечисляет основные грехи: страсть, похоть,
гнев, зависть, заблуждение, невежество, гордость.
21. Разумный довольствуется своей участью ...-Участь bhagya (доля).
Представления об участи, о судьбе как о доли следующим образом вписыва-
ются в концепцию кармы: доля- это то, что предопределено человеку (всей
суммой его предшествующих деяний) только на данное рождение.
25. Я буду стремиться достичь такого величия ...-Т: stha-naril
prapyami,-здесь и далее sthana (место, положение) мы будем переводить
как <величие>.
28. ... своими деяниями ...-Т: suakarmana. К дает: svata.po-ba.lena
(силой своей аскезы).
30. ... они ... расположились ... на шкурах черной антилопы.-Шкура
черной антилопы была особым объектом почитания в индуистском ритуале. МП
11.206.
45. ... Освобождение-Т: muktim.
46. ... В жертвоприношении он-дух жертвоприношения, а в йоге-высший
дух-пуме.-Т: yajn.apiinisoyajneyogcyah para-mo.ll ратаи. К считает, что
возможен также перевод <... тот, кто в науке (шастре) о жертвоприношени-
ях называется духом

жертвоприношения, а в науке (шастре) йоги-называется высшим ду-
хом-пумсом>.
53. ... сосредоточив мысль на одном (Вишну), будучи (полностью) за-
полненным им, обуздав себя ...-Здесь говорится о ряде психических состо-
яний, связанных с йогической психотехникой. Ср. например, ЛП 1.92.
ГЛАВА XII
9. ... Когда он стоял на левой ноге ...-Здесь приводится описание од-
ного из распространенных приемов аскезы.
18. (В начале) идет время твоих детских игр, затем- ученья ...-Здесь
речь идет об основных социо-возрастных обязанностях члена древнеиндийс-
кого общества (варнашрамад-харма). ВП III.IX.
26. Сотни шакалов,-их пасти пламенели^ отсветом (пожираемой) добычи
...-По индийским поверьям, кусок мяса, поедаемый шакалом, освещает в
темноте пламенем его пасть.
36. Согласно мифологии Пуран, каждый из <второстепенных> богов (иначе
<тридцати богов>), возглавляемых обычно Индрой и в большинстве своем
олицетворяющих природные феномены, имел подвластные ему сферы: воздуха,
воды, богатств и пр.
41. ... Дхрува отождествил себя с ним ...-Одно из состояний йогичес-
кой психотехники (самадхи).
43. ... сосредоточил свою мысль на мне ...-Одно из состояний йогичес-
кой психотехники (дхьяна).
46. Волоски на теле Дхрувы встали дыбом ...-Такое состояние, по
представлениям древних индийцев, выражает сильное волнение, изумление.
52. ... сложившего ладони сына Уттанапады ...-Жест, обозначающий поч-
тение и приветствие.
59. ... Это ты, о высший Пуруша, от тебя (происходят) Ви-радж, Сва-
радж и от тебя Адхипуруша.-Здесь Вирадж-означает мировое яйцо (брахман-
да); Сварадж-Брахму, как творца мира, Самраджа-Ману, как правителя ман-
вантары; Адхипуруша--высшее духовное начало (К).
183

60. ... от нижних, средних и верхних зон земли ...-Здесь речь идет о
подземных, наземных и надземных мирах.
62. ... кислое молоко, очищенное масло и жертвенные животные двух ви-
дов ...-Называются продукты, которые часто приносили в жертву, а также
домашние и дикие животные. Абботт 1984, с. 392-420.
63. ... коровы с зубами в одной челюсти ...-Т.о. genus ox, у которых
передние зубы растут только в нижней челюсти.
65. От глаз (порождено) солнце, ветер-от жизненного дыхания ...-При
творении основных природных феноменов используется модель творения по
типу космического гиганта Пу-руши.
67. Как огромная ньягродха помещается в маленьком зерне, так и ...
вся вселенная (заключается) в тебе ...-Образ вселенной, как мирового де-
рева (nyagrodha, -Indian fig) широко распространен в индуистской тради-
ции. Ср. образ дерева ашват-тха(БхГХУ:1-3).
70. Согласно индийской философской традиции считается, что те или
иные ощущения зависят не непосредственно от восприятий органов чувств, а
от того, какие ощущения передаются этими органами чувств в разум челове-
ка. Эти ощущения подразделяются на три категории: приятные (связанные с
Качеством Благости), мучительные (связанные с Качеством Косности) и сме-
шанные (связанные с Качеством Страстности). Изначально заложенные в ра-
зуме, эти способности к ощущениям присущи богу (Атману), как единому с
индивидуальным жизненным началом, а не богу (Атману), как высшему нача-
лу.
72. ... явленной предматерией ...-Редкое определение предматерии
(pradhana), которая обычно считается неявленной. Здесь понятие pradhana,
очевидно полностью синонимичное понятию prakrti.
89. ... (рожденье) в доме Сваямбхувы ...-Отец Дхрувы, царь Уттанапада
принадлежит к роду, ведущему свое начало от Ману Сваямбхувы.
90. ... Освобождение ...-Т: myktim.
94. ... тебе же я дам существование в пределах кальпы.- Здесь кальпа
понимается как день Брамы.
184

99. ... Дхрува стал предводительствовать над семью риши ...-Полярная
звезда (Дхрува) возвышается над созвездием Большой Медведицы (Семь ри-
ши).
102. ... небесный мир ...-Т: svarga loha.
ГЛАВА XIII
9. ... царь из рода Вены, славившийся как Притху ...-Варианты легенды
о царе Притху изложены во многих Пуранах (см., например, БхП IV.14 и АгП
XVIII, МП 1.10), краткая версия легенды приводится в Мбх (Раджа-дхарма,
VII.69). Согласно БхП (1.3:1-25) царь Притху является одной из аватар
Вишну.
В легенде о царе Притху нашли отражение представления древних индий-
цев о происхождении царской власти, об основных обязанностях и нормах
поведения царя. Цари считались сыновьями Ману (в каждой из данных ман-
вантар). А Ману, в свою очередь, выступали как образы Вишну, способству-
ющие сохранению внешнего мира.
Царь принадлежал к варне кшатриев (см. ВП 1.Х1:37). Царская власть
была наследственной-трон обычно наследовал старший сын царя. Основными
функциями царя были поддержание порядка в государстве, выполнение внеш-
неполитических функций, наблюдение за исполнением дхармы (МаркП 28; МП
11.222). Царь в Пуранах не обожествляется, вместе с тем считалось, что
царь носит в себе часть бога (Вишну, Индры или нескольких богов сразу).
Царь не совмещал функции верховного жреца, но принимал участие в ряде
важнейших для государства обрядов (ашвамедха и др.). Праведное поведение
и исполнение предписаний были обязательны для царя.
17. ... да почтим мы Владыку богов ... длительным жертвоприношени-
ем,-часть от его (плода) будет твоя ...-По традиционным представлениям,
считалось, что земля будет плодоносить, в зависимости от того, насколько
ублаготворены боги, и шестая часть урожая будет принадлежать царю.
18. Пуруша жертвоприношений-Т: yajna-purusa,-здесь то же, что дух
жертвоприношения yajna-pan'lS.

IL

25. Весь этот мир-плод жертвоприношения! -Мир рассматривается как ре-
зультат принесения в жертву космического гиганта Пуруши.
43. ... вместе с потомками Ангираса ...-Т.е. вместе с огнями.
44. ... на его правой руке (знак) чакры ...-Царственный знак, облада-
тель которого считался великим царем, повелителем земли-чакравартином
(<вращающим чакру>). Чакра символизировала кругооборот бытия и изобража-
лась в виде круга. Подобная фигура чакры была образована линиями на ла-
дони у царя Притху.
51. ... На блистательном жертвоприношении, посвященном рождению Прит-
ху ...-Рождение Притху описывается как жертвоприношение, которое совер-
шил творец Брахма. Но в других Пуранах это жертвоприношение' рассматри-
вается как имевшее место в действительности, причем первыми панегириста-
ми при нем были питары.
... в соке, (выжатом) из сомы, родился Сута-Т:
slltahsuty-amsamn-tpannoh.-Здесь обыгрывается этимология имени Сута. Су-
та и Магадха (см. ВП 1.ХШ:52) представляют собой мифологические персони-
фикации певцов-панегиристов. В древности эти барды служили при царском
дворе и в своих балладах доносили до слушателей мифы и предания из тра-
диционной истории Пуран, генеалогии богов, риши и наиболее прославленных
царей. Вместе с тем певцы-панегирики могли исполнять обязанности ци-
рюльника, врача, повара, тренировали слонов и лошадей, во время баталий
управляли царской колесницей. Панегирики {sllta) обычно принадлежали к
касте пратилома (отец кшатрий, мать брахманка). В восточной части Индии
панегиристы назывались magadha по названию страны Магадха. История Суты
и Магадхи излагается во многих индуистских памятниках (см., например,
АгП XVIII:15-16;, ВаюП 62:137-148, ШП VII.56:30- 31, Мбх XII. 1386).
61-65. Перечисляемые в данных стихах достоинства царя являются не
просто набором хвалебных определений, но вполне конкретно характеризуют
Притху как начинающего йогина.
72. ... к высокодоблестному Притху ...-Т: prthii.mprthiipa-rakramom.
-Здесь обыгрывается этимология имени Притху.
186

80. ... дай мне такого теленка, при помощи которого я ... дам молоко
...-Теленок будет высасывать молоко из Земли, носящей образ коровы и тем
самым выдаивать ее.
81. И выровняй всю (землю) ...-Здесь и ниже наглядно прослеживается
характерное для индийского мифологического мышления перекрестное изобра-
жение двух планов: природного феномена (в данном случае-земли) и его те-
истической персонификации (богини Земли). Богине Земле в Пуранах адресо-
ваны специальные гимны, АгП XII.
91. МП 1.10 дает подробное описание, какой именно дояр, теленок, со-
суд и какое молоко соответствуют каждой данной гоуппесояпяний Сп
KxHTV14м.^,. ]-" "" "--'-1--' ------- .-----^-._ ,^^^_^^^_,-._
№№ вид соз- дояр 1 теленок молоко сосуд ^
пп даний i 1
1 риши Брихаспати Сома предан- ^Веды ность
2 боги Митра Индра сверхче- золото (бог солн- ловеческая 1 ца в Ве-
дах) власть [
3 питары Антака Яма свадха i серебро (бог (жертвосмерти) приношение^
питарам) 1
4 наги змей 1 великий ^яд 1 бутыль Дхрита- змей i из раштра Ташкака 1
тыквы
5 асуры Двимур- Вирочана иллюзия- железо дхан (сын майа Прахлады)
6 якши Вайшра- сила невоздевана исчезать данная земля
7 ракша- Раупья- Сумалин кровь
сы и набха
преты
8 гандхар- Васуручи 1Читраратха1 ароматы чаши из
вы и \ ] листьев
апсары \ 1 1 лотоса i 187

9 горы Меру Химават яхонты и хрусталь травы
10 деревья Шала Плакша сок сосуд (Shorea растений Палаша robusta)
(Batea \ frondosa)
95. ... эта прекрасная (история) о рождении могучего При-тху прогоня-
ет дурные сны у ... мужей ...-Здесь отмечается одна из прикладных функ-
ций сакральных текстов. Ср. МаркП, Девимахатмья 92.

ГЛАВА XIV
1. Согласно БхП (IV.22:54, 24:3) у Притху было пять сыновей, а у его
старшего сына Антардханы было две жены-Шик-хандини и Набхасвати. От пер-
вой жены у него было три сына (три огня): Павака, Павамана и Шучи. От
второй жены он родил Хавирдхану.
2. ... Прачинабархис ...-Т: pracinabarhis-(кладущий траву) бархис
(остриями на) восток",-возможно, имя указывает , что именно этот царь
ввел обычай класть при жертвоприношениях священную траву бархис (то же
что куша-Роа), указывая направление на восток, или просто означает, что
царь был усерден в жертвоприношениях. БхП (IV.24:8-10) называют Прачина-
бархиса также именем Бархишад. Согласно Мбх (Мокша-Дхарма XII.208:7572)
Прачинабархис был рожден в роде патриарха Атри.
16. Тот, кто хочет (обрести) дхарму, наслаждение и Освобождение
...-Здесь неполный ряд основных ценностных ориентиров древнеиндийского
общества. Полный ряд (так называемая caturvarga) включает в себя следую-
щие компоненты: Освобождение, дхарма, наслаждение (или любое благое же-
лание), богатство (или любое благое средство) соответственно: moksa,
dharrila, kania, artha.
Дхарма, наслаждение и богатство известны также как tri-varga, или три
основные цели земного бытия, которые могут быть осуществлены человеком в
повседневной мирской жизни.
В известном смысле они противопоставляются Освобождению, которое не-
изменно толкуется как высшая и конечная цель человеческой деятельности.
В Пуранах Освобождение неоднократно называют <высшей целью>
(paraniarllia). По свидетельствам памятников Освобождение превосходит
все блага,-как земные- богатство, счастье, дети, так и те, которые слу-
жат прямыми средствами для достижения Освобождения-религиозные обряды,
жертвоприношения, аскеза, медитация.
Роль Освобождения как высшей ценности широко иллюстрируется в ми-
фо-поэтической традиции. Многие мифологические персонажи (Кхатванга, Ам-
шумат и др.) в качестве высшего дара от богов избирают Освобождение. ВП
IV.IV:38, III.XV:27, Гупта 1978.

23-24 ... высшего Властителя ..., кто является изначальным светом.
-Высший источник первобытия в индуистской традиции может определяться
как свет, или светоч светочей (jyotisam jyotih), ЧхУ V.10; Деуссен 1891,
с. 201.
34. ... тленного и нетленного (ksaraksara)-К дает: (состоящий) из
грубой и тонкой материи (ksarah-shnladclla ... ahsaro-tineadcha), т.е.
различается материя, как данная в чувственных ощущениях (тленная), и ма-
терия как энергия, сила духа (нетленная).
36. ... наделенному свойствами первичной материи ...-Т.е. наделенному
Качествами. К.
40. ... без глаза, без уха ...-Т.е. без способности слышать и видеть.
45. ... верхом на царе птиц ...-Т.е. на Гаруде.
ГЛАВА XV
7. Эту драгоценную деву ... я, еще прежде, взрастил своими луча-
ми.-Т.е. в прежнем рождении.
9. ... из ... жизненной силы ...-Т: tejasall', см. также ВП1.ХУ:10.
13. ... его разум был погружен в наслаждения.-Т.е. погружен в объекты
чувственного восприятия (visaya).
25. Я совершу обряд сандхья ...-Этот обряд sandhya включал в себя ри-
туальные действия (возлияние воды, повторение мантр и т.п.), совершаемые
регулярно три раза в день: утром, в полдень и с наступлением вечера. ЛП
1.33.
37. ... знание Брахмана, (доступное лишь для тех, кто) не подвержен
шести волнам (превратностей и страстей).-Т.е. не подвержен голоду, жаж-
де, печали, притуплению ума и чувств, старению и смерти.
41. Семи, (сделанных совместно) шагов (достаточно) для дружбы благих
...-При свадебном обряде жених и невеста вместе (конец тюрбана жениха
связан с краем сари невесты) обходят вокруг жертвенного костра. Этот мо-
мент-кульминация брачной церемонии. После него юноша и девушка считаются
мужем и женой, их союз скреплен.

46. ... и вознеслась в воздух пространстве).
-Т: okasagamini (бредущая в
49. Деревья поймали зародыш, а маруты (собрали его) воедино, он выз-
рел под моими лучами ...-Здесь прослеживается мотив чудесного рождения в
форме, специфической для индуистской традиции. Ср. также рождение Вас-
тубхуты из пота, стекавшего с бровей Шивы в битве с асурой Андхакой. МП
11.252.
51. ... (она)-моя дочь и Ваю ...-Мариша была дочерью ветра, персони-
фицированного в образах бога ветра Ваю, божеств бури-марутов.
52. ... отправился ... в прибежище Вишну, называемое высший Пуру-
ша.-Высшее прибежище Вишну, как обитель бога, имеет определенную локали-
зацию в космографии ВП и одновременно в <ментальном плане> отождествля-
ется с высшим Пу-рушей как с высшим духовным состоянием Вишну.
53. ... он читал молитву, состоящую из (гимна) <брахмапа-ра>. Подоб-
ное чтение молитв (japa) в индуистской традиции предполагало многократ-
ное повторение, шепотом или про себя, священных гимнов, мантр. О гимне
<брахмапара> см. комм. ВП1.ХУ:55.
54. ... этот великий йогин ... стоял с воздетыми руками.- Одна из об-
щих для Пуран форма ритуала богопочитания, присущая как вишнуитской, так
и шиваитской традиции.
55. ... высший гимн <брахмапара> ...-Этот гимн (brahma-para, см. ВП
I.XV:56) представляет собой мантру, в которой обыгрывается широкий
спектр многократно повторяемого слово, рага (дальний берег, предел, фи-
гурально-берег, которого достигают, переплыв океан земного существова-
ния) и слова рага (высший, беспредельный).
57. ... он причина цепи причин ... и при деяниях он, (выступая) ... и
как содеянное, и как деятель ...-Здесь вновь рассматриваются основные
характеристики Атмана (Вишну), во-первых, как высшей причины мира, каж-
дый компонент эманации которого, в свою очередь, представляет причину
последующего, во-вторых, Атмана, как тождества субъекта и объекта. Атман
выступает как субъект и одновременно объект тво-

рения, идет ли речь обо всем мире в целом, или о любом его предмете
как явлении.
58. Он-... Брахма, являющийся всеми существами, Брахма-повелитель лю-
дей ... он-Вишну, ... не связанный никакими (узами)!-В вишнуизме Вишну
присущи основные функции творения, сохранения и разрушения мира
(собственно, единая функция периодического творения и разрушения), пер-
сонифицированная соответственно в образах Брахмы (творение) Вишну (эво-
люция мира), Шива (разрушение). Здесь наблюдается соединение функций
триады всего индуизма: Брахма-Вишну-Шива и функции Вишну, как высшего
бога (Атмана), непосредственно в вишнуизме. Соответственно Шива в шива-
изме, сохраняющий в то же время внутри триады функцию бога-разрушителя.
Вишну, как высший Атман, не связан узами кармы, не подвержен закону
кармы.
61. ... кем прежде была эта Мариша ...-Т.е. в прошлых рождениях.
68. ... у тебя будет десять великодоблестных мужей.-Полиандрия су-
ществовала в древнеиндийском обществе как одна из форм брака.
72. А она была рождена как ваша супруга Мариша ...-Варианты легенды о
рождении Мариши и аскезе Прачетасов содержатся в АгП XVIII; БхП.1У.ЗО;
МП 1.4 и ВаюП 63.27. Однако версия, приводимая в ВП, наиболее детально
описывает происхождение Мариши.
74. ... родился наделенный великой долей патриарх Дакша ...-Рассказ о
втором рождении Дакши и его роли как прародителя человечества приводится
в большинстве Пуран. Причем, версия, данная в тексте, по мнению Вильсо-
на, может рассматриваться как первоначальная. Обычно Дакша включается в
число патриархов, порожденных разумом сыновей Брахмы. Аллегорический ха-
рактер потомков Дакши выявляет их более позднее происхождение. Вильсон
1840, т. II, с. 9, прим. 1.
76. ... он ... сотворил высших и низших ...-Т: avaramsca varam могут
иметь значение <движущиеся и неподвижные (предметы)>.

.AL

78. ... двадцать семь ...-они ведали течением времени ...- Здесь под-
разумеваются светочи лунного зодиака.
81. Дакша ... был рожден из правого большого пальца (Брахмы).-Дается
этимология имени Дакши, производимого от слова daksa (правый).
84. В каждой юге существуют Дакши и иные избранные отшельники
...-Дакша и другие великие мудрецы появляются вновь и вновь в каждой юге
(или манвантаре, К). Отличаются лишь обстоятельства их рождения. Так,
Дакша в один период является сыном Брахмы, а в другой- -сыном Прачета-
сов. Сома (Луна) в манвантаре Ману Сваямбхувы был рожден как сын патри-
арха Атри, а в манвантаре Ману Чакшуши он появился из вод при пахтании
молочного океана.
90. ... согласно закону ...-Т: dharmcna.
94. Вы несмышленыши (и) не ведаете середины, высоты и глубины земли
...-согласно К данные размеры земли можно толковать соответственно как
возникновение, существование и разрушение тончайшей телесной субстанции
(lingasarira). ЛП однозначно толкует данное место как размеры земли.
Идентичные версии легенды о бездетных потомках Дакши встречаются в таких
Пуранах, как, например, ЛП 1.63; МП 1.5. В БхП IV.6, а также в Мбх
(1.75) упоминается только одна группа сыновей, которые достигли Освобож-
дения благодаря тому, что Парада изложил им учение философской школы
санханья.
101. ... не достигнув результата ...--Т: па haryant vijanata- это
место можно понять двояко: во-первых, как <не познав размеры земли>,
во-вторых, как <не познав, что земля есть эманация Атмана>.
103. Списки дочерей Дакши, разнящиеся в отношении отдельных имен,
приведены в различных Пуранах (см., например, АгП XVIII; БхП IV.1.48;
МП.1.5).
109. ... предметы (и существа) ...-Т: visayam.
116. Сын Агни Кумара был рожден в зарослях тростника-шара.-Кумара,
бог войны, был рожден среди тростника, из которого изготовляли боевые
стрелы, фигурально: <был рожден среди боевых стрел>, Агни-здесь синоним
Анала (Огонь). (Ср. ВП I.XV:111).

125. Потомки патриарха Дхармы и дочерей Дакши представляют собой пер-
сонификации главным образом астрономических феноменов и отдельных атри-
бутов (частей) ведийского жертвенного ритуала.
126. Согласно ВП тушиты были божествами в шестой и во второй манван-
таре (соответственно ВП 1.XV: 132; 111:1).
Наиболее развернутый вариант легенды о тушитах представлен в в ВаюП
66:64-65. Согласно этой Пуране, Брахма в начале кальпы сотворил в ка-
честве своих помощников при творении двенадцать божеств по имени джайи.
Но они погрузились в йогическое сосредоточение и не выполняли его прика-
заний. Брахма наложил на них проклятие: им предстояло повторно рождаться
в каждой манвантаре вплоть до седьмой. Соответственно в следующих одна
за другой манвантарах они стали называться: 1) аджиты, 2) тушиты, 3)
сатьи, 4) хари, 5) вайкунтхи, 6) садхьи, 7) адитьи.
130-132. Этот список из двенадцати адитьев в значительной степени яв-
ляется общим для Пуран. БхП (VI.6:39; XII.11:30-50) приводит многочис-
ленные детали относительно адитьев и их потомков.
133. Двадцать семь (дочерей патриарха Дакши) ...-Главные светочи лун-
ного зодиака (nahsatrayoginih), т.е. согласно К,-луна и др. АгП LI--LII.
134. Ариштанеми имел от своих жен шестнадцать детей.- Ариштанеми мо-
жет быть одним из имен Кашьяпы. Каждая из жен Кашьяпы является прароди-
тельницей определенного вида существ: демонов, змей, птиц, травоядных,
хищников и др.
... четыре молнии ...-Согласно древнеиндийским астрологическим трак-
татам, молнии бывают четырех видов: коричневая, красная, желтая и белая;
они предвещают соответственно ветер, жару, дождь и голод, К.
135. ... ричи, рожденные от Ангираса ...-Тридцать пять стихов РВ, ад-
ресованных главным ведийским богам. БхП VI.8:19 называет женами Ангираса
Свадху и Сати и считает их соответственно матерями питаров и Атхарваве-
ды.
136. ... эти тридцать три сонма божеств ...-Это понятие восходит к
текстам Вед (РВ), где в число тридцати трех божеств включаются восемь
васу, одиннадцать рудр, двенадцать

адитьев, Праджапати (т.е. Брахма или Дакша), а также Ва-шаткара (деи-
фицированное ритуальное восклицание при жертвоприношении). Все эти боги
рождаются в разных манванта-рах <согласно своему желанию>.
148. ... обитающим на небе владыкой дайтьев ...-Данный стих несколько
необычно называет царя дайтьев обитателем небесного мира (svarga), наря-
ду с богами и прочими небожителями, а не помещает его в подземные миры,
что более присуще традиционной космографии.

Приложение к главе XV Родословная Прахлады
Прачетасы Мариша Дакша Асикни, дочь Вираны
г-~~^^^--1
5 тыс. Харьяшвов 1 тыс. Шабалашвов , 60 дочерей
Южен 1 27 жен 2 жены 1 4 жены Дхармы ^ Сомы Ангираса ' Ариштанеми
13 жен 2 жены 2 жены Кашьяпы Брахмалутры Кришашвы
Дити
Г^праньякашипу- Хирггньякша Симхика Анухлада Хлада ^ Прахлада !
Сс1мхлада

ГЛАВА XVI
10. ... с помощью ... жизненной сила ...-Т: tejasa.
16. ... бык среди отшельников ...-Т.е. лучший, выдающийся среди от-
шельников.
ГЛАВА XVII
1. Данный миф представляет собой усеченную версию известного в Пура-
нах сюжета о подвигах человека-льва Нарасимхи (одной из аватар Вишну).
Варианты этого мифа встречаются в таких Пуранах, как например, АгП XIX;
ДбхП IV.IX; ЛП XXV; МП 11.47; 161-163, в ШП (Рудра Самхита 42-43) и в
Мбх (111.272). В полном виде миф приводится в БхП (VII.8:12- 30).
Согласно сюжету мифа, Хираньякашипу, царь дайтьев, совершает аскезу и
получает за нее от Брахмы дар-никто, кроме самого Вишну, не сможет убить
его: ни человек, ни зверь, ни внутри жилища, ни снаружи, ни днем, ни
ночью. Царь дайтьев властвует над тремя мирами. От его гнева трепещут
боги и асуры. Обитает Хираньякашипу в прекрасном дворце, жрецами у него
служат брахманы-бхаргавы, и главным жрецом-сам прославленный Васиштха.
У Хираньякашипу был сын Прахлада, преданный почитатель Вишну. Прахла-
да родился в роде дайтьев в наказанье за то, что прежде он прервал свою
аскезу. В прошлом рождении Прахлада был пятым сыном брахмана Шивашармана
и носил имя Сомашарман. Его четыре брата были благочестивыми и после
смерти обрели единение с Вишну. Сомашарман решил последовать примеру
своих братьев и предался совершению длительной аскезы. Но он позволил
дайтьям прервать свою аскезу. В битве между богами и дайтьями тот брах-
ман присоединился к дайтьям и был убит диском Вишну. Так Прахлада в сле-
дующем рождении родился как сын Хираньякашипу.
Царь дайтьев смертельно враждует с Прахладой за то, что тот прослав-
ляет Вишну. Вначале Хираньякашипу старается увещевать Прахладу, а затем,
видя, что все доводы напрасны, пытается убить его. Но ни острое оружие,
ни огонь, ни яд, ни бивни небесных слонов, ни смертельные объятия его
сестры-де-моницы (в различных Пуранах она носит разные имена: Сим-
199

хика, Холика, Дхундха) не могут погубить Прахладу-ведь он находится
под покровительством Вишну. Однажды, когда наступило время сумерек, Хи-
раньякашипу призвал к себе Прах-ладу и задал ему вопрос, отчего все-
сильный Вишну не может убить его, Хираньякашипу, и отчего Вишну, будучи
вездесущим, не пребывает, к примеру, в колонне, стоящей на пороге его
дворца? С этими словами царь дайтьев изо всех сил пнул колонну ногой, но
из нее выскочил Вишну в устрашающем обличье человека-льва Нарасимхи (или
Нрисимхи) и растерзал Хираньякашипу.
Текст ВП не содержит ни преамбулы, ни концовки этого мифа. По всей
вероятности, его идеологический контекст отражает борьбу между двумя ос-
новными течениями в индуизме- шиваизмом (Хираньякашипу) и вишнуизмом
(Прахлада).
Возможно, что история Прахлады, представленная в свете соперничества
двух течений внутри индуизма, является поздней модификацией одного из
ведийских сюжетов о борьбе между богами и асурами за владычество над ми-
рами. В Ведах Прахлада-это могущественный дайтья, победивший Индру и от-
нявший у него власть. В эпосе (Мбх) имя Прахлады мы встречаем уже среди
имен демонов, поверженных Индрой. В Пуранах еще раз обнаруживаются точки
соприкосновения с древним сюжетом: дядя Прахлады, царь дайтьев по имени
Хи-раньякша погружает Землю в мировой океан, и Вишну в образе вепря Ва-
рахи, спасая Землю из вод, бьется с ним тысячу лет. Таким образом на
центральную сюжетную линию борьбы за ' власть нанизываются (иногда дуб-
лируя друг друга по функциям) и персонажи ведийских преданий, и сравни-
тельно более поздних пуранических мифов.
Противоборство вишнуизма и шиваизма отражено также в сюжете о жерт-
воприношении Дакши. Этот сюжет широко представлен в таких Пуранах, как
БхП IV.5; ВаюП 30; ЛП 1.99-100; МП 1.13,72; ШП (Рудра Самхита 27-37), но
отсутствует в нашем памятнике.
В давние времена Дакша решил совершить жертвоприношение коня в честь
Вишну на склоне горы Химават, в священном месте Гангадхара. На церемонию
собрались все боги, великие риши, патриархи, апсары и гандхарвы, маруты
и адитьи и прочие обитатели надземных миров. Все они прежде служили

богу Шиве в его обители на горе Меру. Супруга Шивы Ума спросила Шиву,
отчего все покинули его? Шива ответил, что он отстранен от участия в об-
ряде и не получит свою долю от жертвоприношения. Шива решил воспре-
пятствовать принесению в жертву коня и с этой целью сотворил существо по
имени Вирабхадра-могучее, устрашающее, с тысячью рук и ног. В руках это
существо держало боевые диски, стрелы и дротики, на плечах у него была
тигровая шкура, с нее сочилась кровь. Вирабхадра направился туда, где
Дакша совершал жертвоприношение. Его сопровождала супруга Шивы Ума в об-
разе гневной богини Рудраки и тысяча помощников-могучих рудр, которых он
сотворил из пор своей кожи. От их криков задрожала земля, сдвинулись го-
ры, взволновался океан. Грозные полчища ринулись на алтарь, сокрушили
жертвенные столбы и заплясали среди рек жертвенной крови, кусков мяса,
сластей и цветов. Затем они набросились на богов. Побежденные боги взмо-
лились о пощаде. Дакша в испуге упал на землю и Вирабхадра наступил на
его голову (согласно БхП и ЛП Вирабхадра отсек голову Дакши и бросил ее
в огонь). Вирабхадра объявил, что он посланец Шивы-Махешвары. Боги и не-
божители прославили его.
Таким образом, если в сюжете о Прахладе побеждают сторонники Вишну,
то в сюжете о жертвоприношении Дакши победа остается за почитателями Ши-
вы.
2. ... наделенный даром Брахмы ...-Т.е. таким даром: никто из сотво-
ренных существо не мог убить Хираньякашипу, кроме Вишну.
3. Этот дайтья овладел властью Индры и сам стал исполнять обязанности
Савитара ...-Обычный для пуранических памятников способ описания влады-
чества над тремя мирами: победитель захватывает и подчиняет себе царства
всех <второстепенных> богов (Солнца, Луны, Варуны и пр.), кроме высшего
бога (Вишну или Шивы).
39. ... он был привержен мыслями к Кришне ...-Здесь Кришна-одно из
имен Вишну.
47. ... ветер ...Т: vayu.
49. Гнев не принесет тебе (благих) плодов ...-В контексте концепции
кармы, всякое деяние приносил плод, (phala) (благой или неблагой) в со-
ответствии с характером деяния.

58. ... нет возрожденья без (материальной) причины ...- Здесь и далее
(ВП 1.XVII: 59) upadana переводится как (материальная) причина, в отли-
чие от hetli-причины как первоисточника чего-либо-чаще в области
абстрактных философских категорий, или от harana-причины, как побуди-
тельного мотива возникновения какого-либо явления.
60. ... удовлетворение голода и жажды ... (является) счастьем, а это.
воистину, опять страдание.-Здесь и далее ВП.1.ХУП:60-70 речь идет о би-
нарно-противоположных понятиях индийской философской традиции: гармонии
с внешним миром и с самим собой- sukha и дисгармонии- -dahhha. Термины,
обычно переводятся на русский язык как, соответственно, <счастье> и
<страдание>, что, однако, недостаточно адекватно отражает понятийное со-
держание этих терминов. Ниже термин Stlhha в силу стилистической необхо-
димости передается такими словами как <счастье>, <радость>, <удо-
вольствие>.
Жара или холод, голод или жажда и прочие чувственные ощущения не яв-
ляются сами по себе источниками наслаждения; при иных обстоятельствах
они могут стать источниками страдания: так, жара приятна в холодную по-
году, холод приятен в жаркую погоду, а жара уже неприятна. Питье приятно
жаждущему человеку; жажда приятна тому, кто выпил слишком много и стра-
дание может быть причинено, если он выпьет еще. То же в отношении приема
пищи и других противоположных ощущений.
61. (Даже страданье от) удара-счастье для тех, чей взор затуманен
ошибочным знанием ...-Согласно К, удар возлюбленной-удовольствие для
влюбленного, однако, стих, вероятно, может иметь более широкое, аллего-
рическое толкование: то, что человеку, не наделенному высшим Знанием,
кажется счастьем, на самом деле, по своей сути, является страданием.
71. ... воплощенный дух ...-Т: dehi-: ... законы-Т: dhar-та-.
74. ... Он жаждет ...-Т: pipasitah, согласно К, такой человек жаждет
познать сущность Атмана(Вишну), но из-за мирских дел не успевает сделать
этого: так, например, прачка, которая стирает одежду в Ганге и ежедневно
намеревается испить воды из Ганги, но за своим занятием забывает о своем
намерении, или мальчик, который хочет напиться воды из
202

реки, но, увлеченный рыбной ловлей, забывает об этом. Оба умирают, не
испив воды.
77. Освобождение-Т: muhti.
80. Весь этот мир страждет от тройного бедствия ...-Согласно школе
санкхья, это внутренние бедствия, такие как физические или психические
расстройства; внешние бедствия, такие как ранения, причиняемые животны-
ми, людьми и прочими, и сверхчеловеческие действия, т.е. причиняемые бо-
гами или демонами (СК 1837 1).
91. ... обретем великий плод от вечной опоры-брахмичес-кого дере-
ва.-Т.е. обретем Освобождение, вкусив от древа истинного знания. Брахми-
ческое дерево (brallrnatanl) здесь, возможно, используется как синоним
мирового дерева (ньягродха, ашваттха).
ГЛАВА XVIII
9. ... жрецы ...-Т: purohitah, домашние жрецы. Ср. ВП I.XVIII:34, где
ya.jaka дается как синоним purohita.
II. ... ты рожден в роде Брахмы ...-Прахлада является потомком патри-
арха Маричи, одного из семи великих патриархов, сыновей Брахмы. См. ро-
дословную Прахлады.
21. ... Освобождение ...-Т: mohsa-.
23. ... Освобождение ...-Т: rilukti-.
24. ... Освобождение ...-Т: vimahti-.
Что не достижимо... -Т: nalabhyam. К: ehtalabhyam (достижение едине-
ния с Вишну), соответственно, перевод: <Почитание Хари, достижимое еди-
нением с (Вишну) есть корень благосостояния ... >.
25. Освобождение ...--Т: vimukti-.
28. Жертвоприношение-Т: hrtya-здесь жертвоприношение, вызывающее ма-
гические чары, в том числе и демониц, ср. ВП I.XVIII:30,34,35.
ГЛАВА XIX
II. ... кости ...-Т: onga (члены).
17. ... Прахладу, который взирал на все бесстрастно ...- Один из
комплексов йогической подготовки (уата) предпо-

Ваю ...-Т: vayam рораи (выпил
лагал выработку у йогина бесстрастного взгляда на весь мир, равного
отношения ко всем предметам, явлениям, ощущениям (в том числе и резко
противоположным).
24. ... вобрал в себя ... Баю).
29. ... как (он должен править во время) трех периодов ...- Т:
trisukalefll. К: т.е. <в периоды упадка, расцвета и равномерной эволюции
(мира)>.
35. .. примиренье и дар(ы), и также разделение и наказанье ...-Четыре
способа достижений успеха, перечисленные в Амаракоше (11.1.20).
39. Довольно (говорить об) этих крайне зловредных вещах ...-К:
<злость, страсть, ненависть и пр. пороки, перечисленные в нитишастре
(трактате о политике)>.
... внутреннее усилие ... должно быть направлено к блистательной (це-
ли).-К: т.е. к <деяниям, предписываемым на пути возврата, или к познанию
Атмана(=достижению Освобождения)>.
40. Неразумное веденье ... рождается от ложного знания ложных наук
...-Все мирские науки и познания считаются ложными по отношению к
единственному высшему Знанию (учению об Атмане), как приобретенные в
<ложном>, иллюзорном мире. Малкани, 1933.
41. ... Освобождение ...-Т: vinnikti-.
46. Освобождение-Т: nirvanam. -Здесь и в ряде других мест (ВП
1.20:28; 1.20:34; 111.8:6; IV.18:16; IV.22:3- 4; VI.20:22), термин нир-
вана (принадлежащий буддистской традиции) выступает в качестве коррелята
идеологемы Освобождения, которая обычно в пуранических памятниках коди-
руется термином moh$a (makti, vimuhti). Анализ контекстов, в которых
встречается термин нирвана, эксплицирует, с одной стороны, наличие опре-
деленных точек соприкосновения, функциональной связи между идеологемами
буддистской и индуистской традиции, а, с другой стороны, показывает от-
носительно слабую дифференцированность идеологом на той стадии становле-
ния индуизма, которая представлена в тексте ВП. Томас 1981.

47. Боги, скоты ...-(все это) образ Ананты Вишну, пребывающего от-
дельно (от него самого).-Здесь проводятся различия между Вишну, как ви-
димым миром, и Вишну, как высшим духовным началом (т.е. между Вишну, как
первичной материей, и Вишну, как Пурушей).
... ползучие ...-Т.е. змеи, черви и некоторые виды насекомых.
57. ... земной мир ...-Т: bhurloham.
65. ... лучшему из брахманов ...-Т: brahmanyadevaya (богу брахманов),
К: brahmanyananldcvayasrcstaya.
66. ... тому, кто имеет тройственное обличье ...-Вишну, как высший
бог, имеет обличье божественной триады (Брахма, Вишну, Шива).
67-69. То, что есть боги, якши ... люди ... скоты ... вода ... ветер,
звук ... вкус ... сознанье ... Кала ...-высшее назначение (всего этого)
...-ты, о Ачьюта!-Здесь дается в обратном порядке развертка Атмана, при-
чем не перечисляются подряд и по порядку все компоненты, а из каждой
крупной группы компонентов называется один, два или несколько, маркирую-
щих всю группу,-так, например, боги, якши и прочие представляют обитате-
лей небесных и подземных миров; люди, скоты и др. представляют обитате-
лей земного мира; земля, вода и др.- первоэлементы, звук, вкус и
др.-танматры; сознанье. Кала и др.-основные космогонические константы
развертки Атмана.
68. ... неподвижные (предметы) ...-Т: sthavarah, к ним причислялись
растения и камни.
71. Учитывая, что слово karnld имеет два значения (деяние, карма),
данный стих можно перевести так: <(Ты)-вкуситель всей кармы, а также
всех средств (выработки) кармы, ты, о Вишну, воистину, ... тот, кто яв-
ляется плодом всей кармы>.
72. ... Твои объятия ... о даже семью. Если Бог наставит вас, сжальтесь надо мною.

Делая вид, будто уступает его мольбам, св. Аполлинариии сказал ему:

- Я заплачутебеполностью. Толькопрошутебя, брат, ты уж не требуй от св. Церкви процентов.

Молодой человек бросился ему в ноги.

- Все, что повелишь и пожелаешь, владыко мой—все исполню. И если пожелаешь убавить и самую сумму, убавь.

-Этого не сделаю.С меня довольно и того, что ты уступаешь нам проценты.

Достав, папа вручил молодому человеку пятьдесят фунтов золота и отпустил его, все еще говоря и прося об уступке процентов.

Вот каков тайный поступок Аполлинария,—вот прекраснейшее деяние, обнаруживающее его сострадательную душу.

Между тем Бог так помог молодому человеку чрез милосердие св. мужа, что он поднялся из столь бедственного состояния и не только вернул все прежнее, по превзошел и родителей своих богатством и капиталами. Вместе с тем все это принесло ему и великую духовную пользу.

194. Совет старца из скита молодому иноку — не ходить по корчмам.

Старец один жил в скиту. Однажды придяв Александрию для того, чтобы продать свое рукоделие, увидал молодого монаха, вошедшего в корчму. Старец опечалился и остановился вне корчмы, чтобы дождаться выхода монаха и побеседовать с ним.Так и было. Лишь только молодой монах вышел, старец,взяв его за руку и отведя в сторону, стал говорить ему:

- Брат,разве ты позабыл,что ты облеченво святую одежду? Или не знаешь, что ты еще юн? Не испытал еще того, как многокозней строит нам Диавол? Не знаешь еще ты, как много вреда для иноков, проводящих время в городе, от того, что они здесь видят, слышат, от различйых сцен городской жизни ?... Вот ты, без зазрения совести, ходишь по корчмам, слышишь и видишь там, чего бы не хотел, и встречаешься там с женщинами.... Пристойно ли это тебе? Умоляю тебя, не делай этого, иди лучше в пустыню, где ты можешь получить спасение.

- Ступай-ка себе, старче! Бог ничего не желает, кроме— чистого сердца,—отвечал молодой инок.

- Слава Тебе, Господи! воскликнул старец, подняв руки к небу. Пятьдесят лет я прожил в скиту, а чистого сердца еще не стяжал, а ты, юный, шатаясь по харчевням, достиг чистоты сердца!..

Бог да сохранит тебя и меня да не посрамит в уповании моем !—сказал в заключение старец.

195. Евагрий философ, обращенный к вере епископом Синезием

Когда мы были в Александрии, пришел туда из Пентаполя Леонтий, апамейский урожденец, муж христолюбивый иблагочестивый. В Кирене он прожил уже много лет. А в Александрию он пришел во времена св. папы Евлогия, патриарха александрийского, в зависимости от которого находилась и кафедра киринийская. Во время нашей беседы он разсказал: "при блаженном папе александриском Феофиле в Кирене был епископ Синезий философ. Прибыв в Кирену, он встретил там одного философа, по имени Евагрия, своего школьного товарища и искреннего друга. Но Евагрий как был, так и остался язычником и предан был идолопоклонству. Епископ Синезий желал и старался отвратить его от идолослужения, мало того—он поставил себе это целью и главной заботой—ради той любви, какую издавна питал к нему. Однако язычник не только не соглашался,— даже вовсе не желал и слушать его убеждений. Несмотря на это, епископ, побуждаемый любовию к нему, не падал духом и не переставал ежедневно наставлять, склонятьи убеждать, чтобы Евагрий, уверовав во Христа, воспринял Его учение. Однажды философ даже прямо сказал епископу:

- Вотчто,господин епископ! из всего,чему учите вы, христиане, более всего возмущает меня то, что настанетконецэтомумиру, и по кончине мира все, от века жившие, люди возстанут в этой плоти, и эта плотьбудетнетленноюибезсмертною,—чтозатем настанет вечная жизнь, и каждый получит воздаяние, что оказывающий милостыню нищим дает взаймы Богу, и расточающий имущество на бедных и нищих собирает себе сокровище на небе, что вместе с вечной жизиью Христос сторицею воздаст ему в грядущем веке— все это, кажется мне, обман, насмешка, басня и пустые слова...

С своей стороны епископ Синезий утверждал, чтс все учение христиан истинно, что в нем нет ничего ложного или чуждого истине, и старался подтвердить истину своих слов многими доказательствами.

Долго епископ добивался своей цели, пока наконец не обратил философа в христианство и затем крестил с детьми и всеми домочадцами. Спустя немного времени, Евагрий вручил епископу три динария золотом в пользу бедных и при этом сказал:

- Прими от меня три динария, раздай бедным и дай мне удостоверительную грамоту, что Христос воздаст мне за это в будущей жизни.

Взяв золото, епископохотнодалемуграмоту, какую тот желал.

Прожив несколько лет после крещения, Евагрий подвергся тяжкой болезни и почувствовал приближение смерти. Пред самой кончиной он говорил своим детям: "когда будете хоронить меня, вложите вот эту грамоту в мои руки и с ней похороните меня". После его смерти дети исполнили его заповедь и зарыли его в могилу вместе с документом. На третий день после погребения он является ночью в сновидении епископу Синезию и говорит: "пойди и в гробу, где я лежу, возьми свою грамоту. Я получил, что следует. Вполне удовлетворенный, я не имею более никакой претензии на тебя и в удостоверение тебя в этом я расписался на твоей грамоте".

Епископ не знал, что философ был погребен с его грамотой.

Призвав в то же утро сыновей философа, епископ сказал им:

- Что вы положили в гроб вместе с философом ?

- Ничего, владыко, кроме обычных погребальных одежд.

Они предположили, что епископ спрашивает о деньгах.

- Как!?—сказал епископ. Разве не положили вы с ним грамоты?

Тут они вспомнили—они никак не могли представить себе, что дело идет о грамоте—и отвечали:

- Точно так, владыко. Умирая, отец дал нам какую-то грамоту и сказал: "при погребении вложите мне в руки грамоту, так чтобы никто об этом не знал".

Тогда епископ разсказал им свой сон, который видел в ту ночь. Потом, взяв детей, духовенство, знатных жителей города и некоторых из простых граждан, пришел к могиле философа. Могилу разрыли, раскрыли гроб: философ лежал и держал в руках грамоту. Взяв грамоту из рук умершего, они развернули ее и нашли только что сделанную собственноручную подпись философа... Вот что было написано : "я, Евагрий философ, тебе, святейшему епископу господину Синезию, желаю радоваться. Я получил по твоей росписке, вполне удовлетворен и не имею никакой претензии на тебя из-за того золота, которое я дал тебе, а чрез тебя Христу Богу и Спасителю нашему". Все присутствовавшие были поражены этим и долго взывали: "Господи, помилуй!" Все прославляли Господа, творящего чудеса и подающего вечное воздаяние рабам Своим.

Тот же господин Леонтий утверждал вместе с тем и то, что грамота с собственноручной подписью философа сохраняется доныне и находится в сокровищнице церкви киренской. Всякий, вновь вступающий в свою должность, ризничий, вместе со священными сосудами, принимает и эту грамоту и бережно хранит ее. Сдавая другому, вместе с сосудами передает и грамоту в полной неповрежденности.

196. Чудо происшедшее с детьми в Апамее, произнесшими во время игры слова св. возношения.

Бывший начальник африканской провинции Георгий,человек христолюбивый, чтивший иноков и нищелюбец, сорадовавшийся всемудобромуибогоугодному, разсказал нам: "на моей родине—он был родом из Апамеи, второй сирийской провинции, из города Торакса— есть местечко, лежащее в сорока милях от города, пазываемое Гонаг. В окрестностях селения, на разстоянии одной мили, дети пасли скот. Однажды дети, как этообыкновеннобываетвихвозрасте, вздумали поиграть. Разыгравшись, они вдруг решили: "давайте устроим собрание иотслужимобедню".Все тотчас согласились, поставили одного в чине священника, двух других произвели во диаконы. Нашли один гладкий камень и начали игру: на камне, как на жертвеннике, положили хлеб и в глиняном кувшине вино. Священник стал пред жертвенником, а диаконы—по сторонам. Священник произносил молитвы св. возношения, а диаконы махали поясами, будто рипидами. Во священники избран был такой, который хорошо знал слова молитвы, так как в церкви вошел в употребление обычай, чтобы дети во время литургии стояли пред святилищем и первые, после духовенства, причащались св. Таин. В иных местах священники имеют обычай громко произносить молитвы св. возношения, почему, часто слыша, дети могли знать их наизусть.

Когда все было устроено по церковному чину, прежде чем приступить к раздроблению хлеба—вдруг огонь ниспал с неба, пожрал все предложенное и совершенно испепелил самый камень, так что не осталось никакого следа ни от камня, ни от того, что приносилось на нем. При виде неожиданного явления дети в страхе замертво попадали на землю и не могли ни встать, ни закричать. Так как они не вернулись в обычное время домой—они без чувстввсеещележалина земле— родители отправились из селения узнать о причине их необычного отсутствия. После розысков они нашли их распростертыминаземле.Детинеузнавалисвоих родителей и ничего не отвечали на разспросы. Увидав их без чувств, родители взяли детей, каждый своего, и отвели домой. Все были в крайнем изумлении, видя детей в таком состоянии. Да и узнать что-либо нельзя было,вследствиебезсознательного состояния детей.В течениецелогодняихпринималисьнеодинраз спрашивать, но не добились никакого ответа. Весь день и ночь прошли в полной неизвестности относительно случившегося.Только на другой день дети понемногу стали приходить в сознание и разсказали, что они делали и что случилось. Тогда родители взяли детей и, пригласивважнейшихжителейселения,пошлинаместо происшествия, где совершилось изумительное чудо. Там заметны еще были следы ниспавшего огня.

Все, кто только слышал о происшествии и убедился своимиглазами в достоверности его,поспешилив город и обовсемпо порядку разсказали епископу. Епископ, удивляясь важности полученных сведений, отправился со всем клиром на место происшествия. Выслушав от детей еще раз разсказ обо всем и увидав следы небесного огня, епископ назначил детей виноки и на самом месте устроил знаменитый монастырь. Над местом, куда ниспал огонь, был устроен храм и поставлен св. жертвенник".

Господйн Георгий прибавил к своему разсказу, что в этом монастыре он видел одного из мальчиков. Вот о каком дивном и небесном знамении разсказал нам христолюбец Георгий!

197. Разсказ Руфина о св. Афанасии и его сверстниках.

Церковный историк Руфин записал из прежнего времени нечто подобное об игре детей. Повествуя о детстве св. Афанасия, этого великого борца и провозвестника истины, бодрого и творившего угодное пред Богом пастыря, говорит, что его предназначение епископскому сану получило свое начало свыше в некотором дивном предчувствии. Мы разскажем, что узнали отдругих,о ранних годах этого мужа, о том, каким он был в отрочестве, напомним и об его воспитании. Святый Александр, бывший папою в Александрии после Ахилла, по предсказанию св. архиепископа и священномученика Петра, осудившего нечестивого Ария, однажды взглянул на море, увидал на морском берегу игравших там по обычаюдетей.Онипредставляли епископа и все, что по чину совершается во храме. Присмотревшись внимательно к игре детей, он увидал, что у них совершаются некоторые таинства. Пораженный этим зрелищем, он немедленно созывает духовенство и разсказывает отом,что видел.Потом послал взять и привести к нему всех детей. Дети явились. Папа спросил их, во что они играли и что при этом делали. Естественно, что ребятишки перепугались и чистосердечно разсказали обо всем по порядку, как между прочим, они крестили некоторых, оглашенных Афанасием, которого дети поставили над собою епископом. Тогда епископ тщательно разспросил, кого дети окрестили—и узнал,что дети в точности исполнили все по чинуБогослужения.Послесовещанияссвоим клиром, папа постановил—вторично не совершать крещения над теми, кто удостоился св. таинства. Относительно же Афанасия и тех, кто избраны были детьми в клирики, он поручил родителям воспитывать их в наставлении и наказании Господнем,в особенности— Афанасия, которого вскоре затем посвятил Богу. Так уже с юных лет обогащаясь благодатными дарами, состоя при епископе, он просиял впоследствии, взойдя сам на высшую степень.... Пригласив к себе родителей Афанасия и тех детей, которые в игре представляли собою священников и диаконов, он, пред лицем Бога, посвятил их на служение Церкви, и с тех пор они содержались на церковные средства.

Прошло немного времени. Афанасий окончил школу первоначального обучения и затем прошел полный курс словесных наук и литературы. Родители, как вверенный Богу залог, отдали его священнику, и, подобноСамуилу, онпродолжалсвоевоспитаниепри храме Божием. Всякий раз, как престарелому Александру приходилось отправляться на соборы епископов, он брал с собою Афанасия, который и носил его священное облачение,—то,что по-еврейски называется—ефод.

Подвиги и борьба Афанасия за Церковь против еретиков были так велики, что к нему можно приложить слово писания: "Аз бо скажу ему, елика подобает ему о имени Моем пострадати" (Деян. IX, 16). Во вражде к нему вся вселенная соединилась,подвиглисьцари земные и царства, и воинства поднялись на него... Но он соблюл слово Божие: аще возстанет на мя брань, на Него аз уповаю(пс. XXVI, 3). Дела его столь славны, что их величие не позволяет ни о чем умолчать, и в то же время столь многочисленны,чтозаставляют предпочесть молчание...Разумтеряется,отказываясь указать, что предпочесть и что опустить... Напомним о немногом, что относится к моей задаче—об остальном пустьгремитслава! Но и слава разскажет гораздо меньше самой правды — не может она ничего не прибавить к правде, ни изобрести чего-либо нового...

198. Ответсв. Афанасия александрийского на вопрос относительно силы крещения.

Однажды спросили св. Афанасия, папу александрийского, можно ли считать, согласно вере и учению христианскому, крещенным того, кто, не веруя на самом деле и лишь притворяясь верующим, испросит себе крещение по каким - либо посторонним обстоятельствам? "Послушайте, отвечал он, что говорят старцы : когда была сильная смертность, многие без околичностей прибегали к св. крещению из страха смерти. Блаженному мученику Петру явился некто в виде ангела и сказал : "доколе будете вы посылать сюда запечатанные мешки, но совершенно пустые, без всякого содержания внутри?" Поэтому, насколько можно заключить из слов ангела, носящие печать крещения, хотя бы и получили его в разсчете на какое-либо благо, считаются крещенными".

199. Разсказ о простом старце, вразумленном людьми, а не ангелами, которых он видел.

Один из отцев разсказывал: был старец— святой и чистый по жизни. Когда он совершал св. литургию, то видел ангелов, стоявших по правой и по левой стороне. Усвоив у еретиков чин службы, и будучи сам не сведущ в божественных догматах, он, по простоте и незлонамеренно, во время службы говорил не то, что должно, не сознавая своей ошибки.

По Промыслу Божию, к нему пришел один брат, сведущий в догматах. Старцу пришлось при нем совершать литургию. И сказал ему брат — он был в сане диакона : "отче, то, что ты сказал во время священнодействия, не согласно с православной верой, но заимствовано у еретиков". Старец, при виде ангелов, предстоящих священнодействию, не обратил никакого внимания на слова брата. Но диакон не переставал утверждать: "ошибаешься, старче! Не принимает этого Церковь..." При этих укоризнах и обличениях, которым он подвергался от диакона, старец, увидав по обычаю ангелов, спросил их:

- Вот что говорит мне диакон. Правда ли это?

- Послушайся его:он правильно говорит,—сказали ему ангелы.

- Почему же вы не сказали мне этого?

- Бог так устроил, чтобы люди были исправляемы людьми же,—отвечали ангелы.

С тех пор старец исправился в службе и воздал благодарность Богу и брату.

200. Юноша, золотых делмастер, усыновленный вельможею за усердие в вере.

Один из отцев разсказал нам: молодой человек, прекрасных дарований, поступив к золотых дел мастеру, в скором времени в совершенстве изучил свое ремесло.Одиниззнатныхлюдейзаказал построить золотой крест с драгоценными камлями, чтобы пожертвовать в церковь. Хозяин поручил этот заказ молодому человеку, как весьма искусному мастеру. Он и стал размышлять: вот какое богатое пожертвование приносит Христу этот человек! Почему бы и мне не уделить из моего жалованья на этот крест? Разве Христос не примет моей жертвы, подобно двум лептам вдовицы? Разсчитав, сколько следует ему получить жалованья, он делает заем и употребляет его на крест. Между тем приходит заказчик и, свесив крест, прежде чем были вставлены камни, находит его по весу гораздо тяжелее данного им количества золота. Тогда он с угрозами начинает укорять молодого человека за то, что он прибег к обману, сделав подмесь к золоту. Юноша отвечал ему:

- Единый, ведый сердечные помышления, знает, что я не сделал ничего подобного. Но видя, сколь великое пожертвование ты приносишь Христу,я решилсяприсоединить к нему из своего жалованья, чтобы и мне иметь часть с тобою — и Христос принял и мою жертву, как две лепты вдовицы.

- Подлинно ли так ты, чадо, и разсуждал!?.— сказал пораженный словами юноши заказчик.

- Подлинно так...

- Если ты держишься таких мыслей и всю волю свою предаешь Христу, и если ты пожелал иметь часть со мною, — сказал вельможа, — вот — отныне я усыновляю тебя и оставляю своим наследником.

И действительно взял его к себе и сделал своим наследником.

201. Юноша, которого умирающий отец вверил покрову Божию.

Вот что разсказал мне один из отцев: по некоторой надобности я прибыл в Константинополь. Сижу я в церкви,—и вот входит некто из мирян, человек знатный и христолюбивый. Увидав меня, он сел рядом со мною, и у нас завязался душеспасительный разговор. Во время беседы я сказал. что те, кто хорошо распоряжаются земными благами,сподобятся и небесных.

- Хорошо ты сказал, отче ! — отвечал он.—Блажен тот, кто уповает на Бога и всецело себя предает Ему. Вот тебе пример: я — сын одного из весьма знатных в мире. Отец мой был очень милостив и щедр и много уделял бедным. Однажды он позвал меня к себе и,показав мне все деньги,спросил: "скажи мне, чадо, что тебе более будет угодно, оставить ли тебе деньги или Самого Господа твоим попечителем?" —Я, разсудив для себя более полезным то, чего, как видно быары, которая по тра-
диционным представлениям длится в настоящее время.
Вайшванара-всенародный, здесь-один из прославленных данавов, потомок
Кашьяпы и его супруги Дану; в эпосе-эпитет бога огня Агни, часто-обозна-
чение огня как стихии.
Вайшравана-сын мудреца Вишраваса, имя бога Куберы. вайшьи-см. варны.
варны-четыре основных сословия древнеиндийского общества: брахманы
(жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники), шудры
(низшее сословие).
Вараха-Вепрь-одна из аватар Вишну. Варуна-бог вод. Варуни-богиня вина
и опьянения.
валлакхальи (валлакхильи)-семьдесят тысяч мудрецов размером с большой
палец; сопровождают колесницу Солнца, сыновья великого риши Крату и его
супруги Кшамы.
Васава-Властитель васу, имя Индры. Васиштха-великий риши, один из се-
ми сыновей Брахмы.
Васу-группа из восьми божеств, персонифицирующих природные феномены
(главным образом светочи: Луну, Полярную звезду, свет и первоэлементы:
воду, воздух, огонь и пр.); их владыкой считается Индра-Васава.
Васудева-сын Васудевы, здесь: имя Вишну.
Васуки-великий змей; один из царей змеев-нагов; когда боги и асуры
пахтали молочный океан, Васуки был использован в качестве веревки, к ко-
торой привязали мутовку-гору Мандару.
Вашаткара-восклицание <вашат>; его возглашает жрец, после чего совер-
шается возлияние огню.
Вач-богиня речи. Ваю-бог ветра и воздуха.
Веденье (Видья)-обозначает совокупное знание (наук, Вед и пр.), веду-
щее к истинному высшему Знанию, т.е. знанию Ат-мана; иногда (редко) выс-
тупает как синоним Знания (Джняна).
220

Веданги-<части Вед>, название разделов древнеиндийской словесности,
служащих пояснением к Ведам.
Веды-древнейшие памятники индийской словесности, представляющие собой
словесно-идеологическую базу индуизма.
Три основных Веды: Риг-, Яджур- и Самаведа и четвертая Атхарваведа
(сборник магических заговоров).
веданта-одна из шести религиозно-философских школ (даршан) в Древней
Индии; тесно связана с учениями, излагаемыми в Ведах и Упанишадах.
Ведхаса-здесь: одно из имен Брахмы.
Великий принцип творения (махат)-один из основных компонентов раз-
вертки Атмана, высшее интеллектуальное творческое начало. Вена-царь из
рода Дхрувы, материалы

  • Библиотека общего развития

    •  

     
     

    Ветхий Завет

    		  




     

     

      Цикл лекций по Ветхому Завету протоиерея Николая Соколова

    Л Е К Ц И Я  6

    Часть I.

    Сегодня мы продолжаем тему о творении Богом мира, о грехопадении и его последствиях. В прошлый раз мы говорили о том, что человек создан как великое творение Божие особым актом Божественной Премудрости, которому предшествовал, как говорят свв. отцы, Предвечный совет Св. Троицы.

    "Сотворим человека по образу Нашему..., и да владычествуют они... над всею землею". Слово "они" подчеркивает множественность человека и говорит о том, что под именем человека здесь подразумевается весь человеческий род. Отсюда - понятие "Адам всеродный".

    Творение человека заканчивается повествованием о насаждении Эдемского сада и помещении туда человека. Назначение человека - быть владыкой всей твари, всей природы. Не просто наблюдателем, не просто живущим, а именно владыкой - т.е. приводить весь окружающий мир через себя к Богу.

    Эдем, согласно Библии, находился где-то в районе Месопотамии. Еще древние шумеры упоминали о таинственной ,местности и в аккадских древних книгах встречалось слово "эдино", которое означает "равнина". С другой стороны, если мы будем искать это место на карте, то увидим, что это не Месопотамия, которую евреи уже хорошо знали, а скорее всего условное место, которому придан вид определенной привязанности к местности. Поэтому там есть и реки, которые выходят из Эдема, в том числе две известные - Тигр и Евфрат, а другие две неизвестные. Так что вопрос о том, где находился Эдем (по-другому Рай), где росло древо жизни и загадочное древо познания добра и зла, остается открытым. Для нас важно, что это место было и оно освящено многими преданиями как шумерской, так и иудейской письменности. Есть мнение, что территория, где находился древний Эдем, была на территории современного Персидского залива. Последние исследования говорят о том, что там происходит постоянное движение почвы и часть суши, которая сейчас является побережьем залива, постепенно погружается в воду. Если мы создадим обратную картину, то увидим, что много тысячелетий назад часть суши, которая сейчас является морем, была возможной для обитания.

    Некоторые богословы так трактуют это место: после изгнания Адама и Евы из Рая, чтобы это место не осквернялось их потомками, погрязшими в нечестье. Господь как бы взял это место от земли, закрыв его водами Мирового океана.

    Блаженство человека в Эдеме продолжалось очень недолго. Он согрешает, преступив единую заповедь, данную ему Богом.

    В Библии на каждой странице говорится о греховности человека. Откройте любую страницу наугад, и если это не перечень имен, то вы увидите, что проявления греховности многочисленны и многообразны и описываются словами, взятыми из отношений между людьми: беззаконие, несправедливость, мятеж, блуд, насилие. В повествовании о грехопадении слово "грех" еще не употребляется, именно здесь говорится только о его происхождении и сущности.

    Итак, что побудило ко греху? Это свободная воля и возможность ее употребить. Прп. Ефрем Сирин: "Искусительное слово не ввело бы в грех искушаемых, если бы руководством искусителю не служило их собственное желание. Если бы не пришел искуситель, то само дерево красотою своею ввело бы их в искушение. Хотя прародители искали себе извинения в совете змея, но более, нежели совет змея, повредило им собственное пожелание".

    Из всего вышеизложенного следует, что истоки греха заключаются в тайне свободы. Свобода делает действия человека нравственно вменяемыми. В грехопадении свв. отцы различают несколько моментов. Один из них - момент нравственный и личный, заключается он в непослушании и в нарушении Божественного порядка.

    Вл. Соловьев по-своему интерпретирует нравственный аспект грехопадения. Он считает, что "сущность грехопадения состоит в том, что человек решился испытать зло на деле" (цит. по "История теократии"). По мысли проф. Тареева, нравственный аспект греха состоял в желании человека овладеть ключами могущества независимо от Бога, т.е. поставить свою шкалу ценностей. В этом Тареев видел смысл посягательства человека на древо познания. Греховным в желании древних людей было не само по себе стремление к совершенству или знанию, а стремление к внешнему абсолютному совершенству. В этом случае Бог становится предметом зависти и соперничества, воспринимается как нечто чуждое - вот что рождается в помраченном грехом сознании человека и толкает его на нарушение заповеди.

    Библейское повествование содержит в себе глубокий нравственный смысл. Оно утверждает истинность, вину и ответственность человека за ту катастрофу, лежащую уже в нашей истории, которая лишила человека общения с древом жизни. Согрешив, человек дал место злу в своей воле и через себя ввел его в мир. Расположенный по своей природе к познанию Бога (помните: "всякая душа по природе своей христианка"? даже самые грешные чувствуют, что они неправы, и нравственный закон в каждом человеке есть), человек избирает на этот раз зло, потому что оно было подсказано извне.

    По учению свв. отцов, зло имеет начало в Ангельских мирах. Воля Ангелов, навеки определившихся в ненависти к Богу, первое породило зло, которое есть влечение волей к небытию, отрицание бытия, творения Божиего и неистовая ненависть к благодати. Св. Григорий Нисский так и говорит: "Грех - болезнь воли, которая ошибается, принимая за добро его призрак. Зло становится реальностью только через волю, которая является единственной его субстанцией. Именно свободная воля Адама и Евы дала возможность злу войти в мир земной. Свободно согрешив, человек, Адам, искажает свою первозданную природу и с этого момента находится во власти греха. Его природа, ранее открытая для благодати, оказалась перевернутой. Грех пришел в мир земной".

    Приведу фразу св. митр. Московского Филарета (Дроздова): "Грехом человек остановил в себе поток Божественной благодати". Отношения между Богом и человеком были нарушены, гармония исчезла. Ум, чувства, воля потеряли должные взаимоотношения. И вместо того, чтобы следовать своей естественной расположенности к Богу, ум человека обращается к миру. Вместо того, чтобы одухотворять тело, он сам отдался течению животной и чувственной жизни, подчинился материальному. Так говорят нам свв. отцы Григорий Нисский и Максим Исповедник.

    "После грехопадения человек находится в некотором одержании темных сил, отпадаясь от закона жизни, и часто приходит в животное состояние". Это слова епископа Сергия (Королева) из его статьи "Жизнь неба на земле" (ЖМП, 1983, N1).

    Итак, видимым следствием грехопадения является суд Божий, завершающийся проклятием земли: "Проклята земля за тебя" (Быт. 3:8-19) и изгнанием грешников из Эдема (Быт. 3:23). "Достойно из Едема изгнан бысть Адам, яко не сохранив единой Твоей, Спасе, заповеди", - говорит нам Св. Церковь в каноне св. Андрея Критского, который читается Великим Постом.

    Изгнание из Эдема повлекло отлучение человека от Древа жизни и смерть. Поэтому Господь говорит Адаму, что он умрет в тот день, когда вкусит от древа познания. Однако из библейского повествования мы видим, что человек не умирает сразу, так что мы признаем, что в Библии речь идет прежде всего о смерти духовной, которая есть грех. За смертью духовной последует также и смерть телесная. В смерти телесной многие богословы видят проявление Правды Божией, не столько карающей, сколько милующей. В смерти они видят милосердие Божие, потому что именно смерть ограничивает пагубные следствия греха. Смертью Бог преграждает человеку путь к более глубокому ниспадению, потому что внешнее благополучие при внутреннем расстройстве человека привело бы его к большим и большим злоупотреблениям. И телесное бессмертие в таком случае только утверждало бы в нем владычество духовной смерти, как и происходит сейчас в мире падших Ангелов.

    настав-
    ник (гуру)-духовный руководитель. Неведенье (Авидья)-антипод понятия Ве-
    денья (см.).
    Незнание (Аджняна)-отсутствие истинного Знания, т.е. Знания сущности
    Атмана.
    нектар бессмертия (амрита)-божественный напиток, который боги и асуры
    получили при пахтании молочного океана.
    Наватакавачи-демоны-дайтьи, рожденные в роде Прахла-ды.
    Нила-название горы (локализация неопределенна). нимеша-единица време-
    ни.
    228

    пандиты-ученые, знатоки священных текстов. Париджата-чудесное дерево
    в небесном царстве Индры.
    Пауломы-демоны, сыновья мудреца Кашьяпы и его супруги Калики. Соглас-
    но этим представлениям они могли летать по воздуху и обитали в золотом
    граде Хираньяпуре.
    патала-здесь: общее название подземных миров, где обитают асуры.
    Пашупати-здесь: имя одного из рудр; также имя Шивы.
    первичная материя (пракрити)-один из основных компонентов развертки
    Атмана.
    первоэлементы-компоненты развертки Атмана, тесно связанные с аспектом
    Самосознания (ахамкара): пространство, воздух, огонь, вода, земля.
    Пинака-чудесный лук Шивы. пишачи-разряд демонов, пожирателей трупов.
    Познавший поле-здесь: одно из обозначений высшего духовного начала.
    питары-праотцы, предки, обитают в одном из надземных миров.
    Повелитель богатств-имя Куберы. Покровитель вод-Варуна. Повелитель
    патриархов-Брахма.
    Покровитель мира (Джаганнатха)-здесь: имя Вишну; в поздних Пуранах
    может быть также именем отдельного божества.
    Правитель-Ишвара, имя Вишну как побудительного начала во вселенной.
    Праджапати-Патриарх, здесь: имя Брахмы как прародителя всех существ.
    пралайя-конец, гибель мира; происходит периодически; после нее начи-
    нается очередной цикл творения и существования мира.
    Прамлоча- апсара, нарушившая аскезу риши Канду.

    Прахлада-преданный почитатель Вишну, сын царя дайть-ев Хираньякашипу,
    герой одной тля известных легенд о подвигах Вишну.
    Прачетасы-десять великих подвижников, совершавших 10 тысяч лет аскезу
    в водах океана, сыновья царя Прачинабар-хиса.
    Прачинабархис-царь, отец десяти великих подвижников Прачетасов.
    предбытие мира-самьяма-состояние, когда мир распадается на составные
    первоэлементы, предметы лишаются конкретных признаков (формы, цвета и
    пр.). В этом состоянии мир пребывает во время ночи Брахмы; синоним кон-
    ца, разрушения мира (пралайя).
    предматерия (прадхана)-один из первых основных компонентов развертки
    Атмана как внешнего мира.
    Пожиратель жертвоприношений-Хуташана-одно из имен бога огня Агни.
    Прити-супруга великого мудреца Пуластьи. Притхиви-дочь (царя) Притху,
    имя богини Земли.
    Притху-благочестивый царь; согласно мифу, он на благо людям подоил
    Землю в образе коровы; сын царя Вены.
    Пуластья-великий риши, один из семи сыновей Брахмы, считается праро-
    дителем ракшасов.
    Пулаха-великий рищи, один из семи сыновей Брахмы.
    пулинды-племя, обитавшее в районе современного Бун-делькханда, в Пу-
    ранах-синоним нишады, млеччхи.
    Пулома-мать данавов Пауломов, супруга Кашьяпы, дочь Вайшванары.
    Пураны-произведения древнеиндийской литературы, основным содержанием
    которых является изложение доктрины индуизма на фоне богатейшего энцик-
    лопедического материала (по истории, литературе, философии, прикладным
    наукам Древней Индии).
    Пуруша-внутреннее духовное начало, пребывающее в каждом предмете, су-
    ществе, явлении.

    230

    Пуруша жертвоприношения-яджняпуруша-высшее духовное начало в ритуале
    жертвоприношения, дух жертвоприношения.
    пуруши-духовные сущности любого существа, предмета, явления.
    Пурушоттама-Высший Пуруша, высшее духовное начало, синоним Атма-
    на(=Вишну).
    путь возврата (нирвритти)-любая психическая и физическая дея-
    тельность, ведущая к достижению Освобождения, т.е. к возврату (единению)
    индивидуального начала (дживатмана) с Атманом(=Вишну).
    путь странствий (правритти)-любая психическая и физическая дея-
    тельность, ведущая к выработке кармы и, таким образом, способствующая
    пребыванию существа в круговороте бытия (сансара).
    Пушан-здесь: имя одного из адитьев; бог солнца. Пушкара-известное
    место паломничества (Аджмер).
    Рагхава-одно из имен Рамы. Рави-Солнце.
    разум (манас)-здесь: космический разум, один из компонентов развертки
    Атмана.
    ракшасы-демоны-людоеды. Рама-герой эпоса Рамаяны, одна из аватар Виш-
    ну.
    Рагхава-имя Рамы (сына Дашаратхи) как одного из потомков Рагху.
    Расатала-название одного из подземных миров, где обитают асуры.
    Ригведа-Веда гимнов, древнейший памятник индийской словесности.
    ричи-божества мантр, обожествленные стихи Ригведы.
    Рудра-Ревун, Грозный-здесь: имя божества, часто отождествляемое с Ши-
    вой.
    рудры--одиннадцать (иногда-восемь) божеств, возникших от бога Рудры и
    персонифицирующих его различные ипостаси. Обычно считаются сыновьями
    Брахмы и Сурабхи или Кашь-япы и Сурабхи. В Пуранах имена рудр значи-
    тельно варьируются, что объясняется заимствованием их от 1008 имен Руд-
    ры-Шивы.
    Рукмини-супруга Кришны. риши-мудрецы, сказители ведийских гимнов.
    Савитар-Порождающий,-здесь: одно из имен бога солнца Сурьи.
    садхьи-группа из десяти-двенадцати божеств, персонифицирующих жерт-
    воприношения и гимны Вед.
    Санака-один из великих мудрецов, сыновей Брахмы.
    Самаведа-Веда мелодики, правил реситации ведийских гимнов.
    Самбхути-супруга великого мудреца Маричи.
    Самосознание (ахамкара)-здесь: космическое самосознание, один из ком-
    понентов развертки Атмана, включает в себя (в качестве составляющих)
    первоэлементы, органы чувств и богов-покровителей органов чувств.
    сандхья-период времени, предшествующий чатуръюге. Самхлада-сын Хи-
    раньякашипу, брат Прахлады.
    Санандана-Наделенный радостью, один из семи (иногда четырех) сыновей
    Брахмы, рожденных от разума.
    сандхъянша (сандхьяншака)-период времени, следующий за чатуръюгой.
    Саннати-супруга великого мудреца Крату, мать шестидесяти тысяч вал-
    лакхальев.
    сансара-круг бытия, в котором <вращается> индивидуальное начало (джи-
    ватман), которое в соответствии со своей кармой бесконечно рождается в
    различных обличьях в земных, надземных или подземных мирах.
    Сарасвати-здесь: имя Лакшми как богини-покровительницы искусств и на-
    ук.

    232

    233

    Сарасвата-святой мудрец. самьяма-см. предбытие мира.
    Свадха-теистическая персонификация жертвоприношения питарам; супруги
    питаров (агнишваттов и бархишадов).
    Сварочиша-имя второго ману, правителя второй манванта-ры.
    семь риши-семь великих патриархов, сыновья Брахмы, порожденные из его
    разума: Маричи, Ангирас, Атри, Пу-ластья, Пулаха, Крату, Васиштха; семь
    риши могут быть также персонификацией созвездия Большая Медведица.
    Сваха-теистическая персонификация жертвоприношения богам; супруга Аг-
    ни; возглашение, которым сопровождают мантру, произносимую при возлиянии
    топленого масла в огонь.
    сиддхи-небожители, достигшие духовного совершенства и способные тво-
    рить чудеса.
    Симхика-дочь мудреца Кашьяпы и богини Дити, супруга Випрачитти.
    Сита-супруга Рамы.
    Смрити-супруга великого мудреца Ангираса. Совершитель ста жертвопри-
    ношений-имя Индры.
    Сознание (буддхи)-здесь: космическое сознание, просветление, один из
    компонентов развертки Атмана.
    Сударшана-мифологическая персонификация боевого диска Вишну, одного
    из его основных атрибутов.
    Сома-теистическая персонификация Луны; луна как светило.
    сома-вероятно, горная эфедра; сок сомы обладал наркотическими
    свойствами и широко использовался в ведийском ритуале.
    Страстность-см. Качества. Супарна-Прекраснокрылый, имя Гаруды.
    Сурабхи-мать-прародительница коров и буйволов, входит в одну группу
    из пяти матерей-прародительниц, являющихся супругами мудреца Кашьяпы:
    Сурабхи, Ира, Кхаса, Муни, Аришта. В традиционной индуистской мифологии
    Сурабхи из-

    вестна как волшебная корова, исполнительница желаний, родившаяся из
    молочного океана при пахтании.
    Супруг Шачи-имя-эпитет Индры. Сунити-мать Дхрувы.
    Суручи-сводная мать Дхрувы, любимая супруга царя Ут-тананады.
    Сурья-бог Солнца, солнце как светило.
    Сута-божественный певец-панегирист; выступает в паре с другим пев-
    цом-Магадхой.
    Т
    Танматра-зародыш, нераскрытое начало каждого определенного первоэле-
    мента, тончайшая субстанция, наделенная потенциальной способностью к
    развитию. Насчитывается пять танматр: звук, осязание, цвет, вкус, запах;
    они соответственно соотносятся с пятью первоэлементами: пространство,
    воздух, огонь, вода, земля, как их маркирующие качества.
    Такшака-один из великих мифических змеев, потомок мудреца Кашьяпы и
    его супруги Кадру; фигурирует, в частности, в мифе о Прахладе.
    Тваштри-творец, здесь: имя одного из одиннадцати рудр; имя одного из
    двенадцати адитьев.
    три мира-т.е. земные, надземные и подземные миры.
    тридцать богов-общее условное название для <второстепенных> богов,
    подданных Индры, в большинстве своем персонифицирующих природные феноме-
    ны: огонь, воду, воздух, солнце, луну и пр.
    тушиты-группа из двенадцати божеств, которым из-за проклятия Брахмы
    предстояло рождаться в различных ман-вантарах как различные группы бо-
    гов: то как садхьи, то как адитьи и др.
    У
    Ума-одно из имен богини Шри.
    Упанишады-философские трактаты древнеиндийской традиции, содержащие
    основные идеи и термины, которые по-

    234

    лучили свое концептуальное оформление в Пуранах в форме индуистской
    доктрины.
    Ураги-см. демоны-змеи.
    Урджа-супруга великого мудреца Васиштхи. Угра-здесь: имя одного из
    рудр; также имя Шивы. Уттама-царевич, братДхрувы. Уттанапада-царь,
    отецДхрувы. Уччайхшравас-чудесный белый конь 6'ога Индры. Ушанас-мудрец,
    сын Бхригу, наставник богов и асуров.
    Х
    хавис-жертвоприношение, при котором очищенное масло (зерно и пр.)
    сжигается в огне.
    Хара-Сносящий, Разрушитель, имя Шивы; имя одного из одиннадцати рудр.
    Хари-здесь: одно из основных имен Вишну; часто употребляется в паре с
    именем Шивы-Хара; сочетание Хари-Хара персонифицирует единство созида-
    тельного и разрушительного начал в одном высшем боге.
    Хираньягарбха-Золотой зародыш, имя-эпитет Вишну как персонификации
    мирового яйца.
    Харьяшвы-пять тысяч сыновей Дакши; по совету мудреца Нарады они отп-
    равились бродить по свету с целью обрести мудрость и погибли.
    Хираньякашипу-могущественный царь дайтьев, противник Вишну, отец пре-
    данного почитателя Вишну Прахлады.
    Хираньякша-царь дайтьев, сын мудреца Кашьяпы и богини Дити, дядя зна-
    менитого почитателя Вишну Прахлады.
    Хришикеша-здесь: имя Вишну. Царь богатств-Кубера.
    чакра-знак, символизирующий круговорот бытия-санса-ру, изображавшийся
    в виде круга; боевой диск.

    чакравартин-вращающийся круг бытия, великий царь, царь мира.
    Чакшуша-Ману, правитель шестой манвантары, принадлежит к роду Дхрувы.
    чатуръюга-см. юга.
    Ш
    Шабалашвы-тысяча сыновей Дакши; следуя совету мудреца Нарады, они,
    также как и их братья Харьяшвы, отправились во все четыре стороны света
    с тем, чтобы познать размеры земли и не вернулись.
    шакти-см. энергия-шакти.
    Шакра (Могучий)-имя Индры, часто встречается в Пуранах.
    Шамбара-маг и волшебник, сын мудреца Кашьяпы и богини Дану.
    Шанкара-Усмиряющий или Умиротворяющий, имя-эпитет Шивы.
    Шарва-здесь: имя Шивы; имя одного из рудр. Шарнга-роговой лук, оружие
    Вишну. Шаури-здесь: имя Вишну.
    Шива-бог-разрушитель, один из основных богов индуизма; здесь: персо-
    нифицирует разрушительную ипостась Вишну.
    Шива-энергия Шивы, персонифицированная в образе его супруги; В Пура-
    нах-имя супруги Анилы (Ветра).
    Шастры-общее название для научного трактата по любой отрасли знания:
    литературе, медицине, астрономии и пр.
    Шатругхна-губитель врагов, герой, победивший могучего демона-ракшаса
    Лавану.
    Шри-богиня счастья и богатства; в текстах Пуран идентифицируется с
    богиней Лакшми как супругой Вишну.
    шриватса-знак на теле индивида, свидетельствующий о его особой отме-
    ченности; часто-крутой завиток на правой стороне груди, священный символ
    вишнуитов.
    шудры-см. варны.

    энергия-шакти-один из основных видов творческой энергии, побуждающей
    мир(=Атман) к развитию.
    Ю
    юги-четыре периода в индийской космогонии (соответственно Крита, Тре-
    та, Двапара и Кали), совокупность которых составляет чатуръюгу, или <ве-
    ликую югу>; начало и конец. каждой юги маркируются соответственно творе-
    нием и разрушением мира.
    Я
    Ядавы-племя, к которому принадлежал Кришна. Яджурведа-Беда жертвенных
    формул.
    якши (ж.р. якшини)--- хтонические существа, стражи сокровищ бога Ку-
    беры.
    Яма-бог смерти, владыка царства умерших. Ямуна-современная Джамна,
    одна из крупных рек Индии. ямы-двенадцать божеств в манвантаре Ману Сва-
    ямбхувы.
    БИБЛИОГРАФИЯ
    1. Абхенанда 1978.
    S.Abhenanda. The Upanishadic Doctrine of the Self. New Delhi, 1978.
    2. Абботт 1984. J.Abbott. Indian Ritual and Belief. New Delhi, 1984.
    3. Авалон 1913. A.Avalon. Hymns to the goddess. London, 1913.
    4. Амброис 1982.
    Y.Ambroise. The hindu concept of space and time structuring the day
    to day life of man. Social compass Louvaiii-la-Neuve, 1982, vol. 29, N
    4.
    5. Бентлей 1899.
    John Bentley. On the Antiquity of the Surya Siddhanta and the
    Formation of the Astronomical Cycles there is Contained. As. Res., N 7,
    1899.
    6. Блау 1903.
    A.BIau. Das Bharatopakhyana des Vi?nu-Purana, Beitrage zur
    Bucherkunde und Philologie. Lpz., 1903.
    7. Бонгард-Левин 1980.
    Г.М.Бонгард-Левин. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, ре-
    лигия. М., 1980.

    Библиография не предназначена охватить весь круг литературы по теме
    исследования, но содержит только те работы, на которые имеются ссылки.
    Подробнее о библиографии по индуизму см., наприм.: Васильков, Невелева
    1987; Бонгард-Левин 1980; Мезенцева 1985; Рыбаков 1981; Семенцов 1981.

    8. Бхандаркар 1913.
    R.G.Bhandarkar. Vaisnavism, Saivism and Minor Religions Systems.
    Strassburg, 1913.
    9. Бюрнуф 1840.
    Le Bhagavata Purana ou histoire poetique de Krichna, tr. et public
    par Eugene Burnouf. Paris, 1840.
    10. Вайдья 1930. C.V.Vaidya. History of Mediaeval India. Delhi, 1930.
    11. Васильков, Невелева 1987.
    Я.В.Васильков, С. Л. Невелева. Махабхарата. Книга третья. Лесная
    (Араньякапарва); перевод с санскрита, предисловие и комментарий. М.,
    1987.
    12. Вигасин, Самозванцев 1984.
    А.А.Вигасин, А.М.Самозванцев. <Артхашастра>. Проблемы социальной
    структуры и права. М., 1984.
    13. Вильсон 1840.
    H.H.Wilson. The Vishnu Purana a System of Hindu Mythology and
    Tradition. Tr. from the Original Sanskrit and Illustrated by Notes
    derived chiefly from other Puranas. Vol. 1--5. London, 1840-1848.
    14. Вильсон 1861.
    H.H.Wilson. The Vishnu Purana a System of Hindu Mythology and
    Tradition. With Introduction by R.C.Hazra. Calcutta, 1961.
    15. Вильсон 1864.
    H.H.Wilson. Works of the Late H.H.Wilson, vol. VI-X. London,
    1864-1877; переиздано: Delhi, 1981-82.
    16. Винтерниц 1908.
    M.Winternitz. Geschichte der indischen Literature. Leipzig, 1908.
    17. Винтернитц 1963.
    History of Indian Literature. Univ. of Calcutta, 1963, vol. I, pt.
    1-2.

    18. BH 1903.
    Vi$nu Purana. Beng. tr., Pancanana Tarkaratna. Calcutta, 1907.
    19. BH 1906. Vi$nu Purana. Bombay, 1906.
    20. BH 1927. Visnu Purana. Bombay, 1927.
    21. ВП 1933. Visnu Purana. Hindi tr., Munilal Gupta. Gorakhpur, 1933.
    22. BH 1980. Visnu Purana. Delhi, 1980.
    23. Гаил 1969.
    A.J.Gail. Bhakti in Bhagavatapurana, Religionsgeschichtlic-he Studie
    zur Idea der Gotleshebe in Kult und Mystic der Vis-nuismus. Wiesbaden,
    1969.
    24. Гаил 1969.
    A.J.Gail. Buddha als Avatara Visnus im Spiegel der Puranas.
    ZDMG.Suppl.l,6,3.1969.
    25. Гельднер 1889.
    K.F.Geldner, R.Pischel. Vedische Studien. Stuttgart, 1889, Bd. 1.
    26. Глазенапп 1915. H.GIasenapp. Die Lehre von Karman. Bonn, 1915.
    27. Гупта 1978.
    Sh.N.Gupta. The Indian Concepts of Values. New Delhi, 1978.
    28. Гонда 1966.
    J.Gonda. Loka. World and Heaven in the Veda. Amsterdam, 1966.

    240

    29. Гонда 1970.
    J.Goiida. Vishnuisni and Shivaisni. A Comparison. London, 1970.
    30. Дасгупта 1922.
    S.Dasgupta. A History of Indian Philosophy. CUP, 1922, vol. 1.
    31. Дасгупта 1933. S.Dasgupta. Indian Idealism. Gambr. Uni-v. Press,
    1933.
    32. Датт 1912.
    M.N.Dutt (ed.). A Prose English translation of the Vishnupu-ranam
    (based on professor H.H.Wilson's Translation). Calcutta, 1812.
    33. Даял 1983. Harendra Dayal. The Visna Purana. Dellii, 1983.
    34. Дикшитар 1950.
    V.R.Ramachandra Dikshitar. The Age of Vishnu Purana. IHQ, X 13,1950.
    35. Днкшитар 1951.
    \'.R.Ramachandra Dikshitar. The Purana Index. Madras Univ., 1951-55,
    vol. I, p.27.
    36. Деуссен 1891. Deussen. Philosophy of theUpanishads. CUP, 1891.
    37. Еггелннг 1887.
    J.Eggeling. Catalogue of the Sanskrit Manuscripts in the Library of
    the Indian Office. London, 1887-1904, vol. 6.
    38. Кнрфе.-ib 1920. W.Kirfel. Die Cosmographie der Inder. Bonn, 1920.
    39. Кане 1930. P.\'.Kane. History of Dharmasastra.Poona. 1930-1950.

    40. Кантвала 1970.
    S.G.Kantwala. The Puranas and Epics as Sourses of Religions, Social
    and Cultural History of India. JL'P, \ 19, 1970.
    41. Катре 1940. S.Z.Katre. Avataras of the Gods. Allahabad, 1940.
    42. Кейт 1935.
    A.B.Keith. Catalogue of the Sanskrit and Prakrit Manuscripts in. the
    Library of the Indian Office. Oxford Univ. Press, 1935, vol. 2, pt. II.
    43. Клочков 1983. И.С.Клочков. Духовная культура Вавилона. М., 1983.
    44. Ковард 1982.
    H.G.Coward. Time (Kala) in Bhartriharis . JIPh,
    Dortrecht, 1982, vol. 10, N 3.
    45. Косамби 1962. D.D.Kosambi. Myth and Reality. Bombay, 1962.
    46. Костюченко 1983.
    В.С.Костюченко. Классическая веданта и неоведантизм. М., 1983.
    47. Кусто 1986.
    Ж.И.Кусто, Паккале И. В поисках Атлантиды: пер. с франц. Щербакова
    В.И. Золотой чертог Посейдона. М., 1986.
    48. Лимберт 1969.
    G.Limbert. Beitrag zur des Frage des Polarsterne in der Al-tindischen
    Literature. ОС, Uppsala, 1969.
    49. Лойманн 1894.
    E.Leumann. Die Bharata Sage. Erste Theil. ZDMG, N 48,1894.
    50. Макфие 1926.
    J.M.Macfie. The Vishnu Purana. A Summary with Introduction and notes.
    Madras, 1926.

    51. Малкани 1933. G.R.Malkani. Ajnana. London. 1933.
    52. Мани 1979. V.Mani Puranic Enciclopaedia. Delhi, 1979.
    53. Махадеван 1971.
    T.M.P.Mahadevan. Advaita in the Visnu-puraiia. Poona 1971. ???Visnu
    или Voshnu - см. выше???
    54. Махадеван 1974.
    T.M.P.Mahadevan. Invitation to Indian Philosophy. New Delhi, 1974.
    55. Мезенцева 1985.
    О.В.Мезенцева. Роль индуизма в идеологической борьбе современной Ин-
    дии. М., 1985.
    56. Мехендале 1970.
    M.A.Mehendale. The Puranas: The History and Culture of the Indian
    People. Vol. 3. The Classical Age. Bombay, 1970.
    57. Невелева. Мифология древнеиндийского эпоса (пантеон). М., 1975.
    58. Островская 1989.
    Аннамбхатта. Тарка-Санграха (свод умозрений). Тарка-Ди-пика (разъяс-
    нения к своду умозрений). Перевод с санскрита, введение, комментарий и
    историко-философские исследования Е.П.Островской. М., 1984.
    59. Паргитер 1922.
    F.E.Pargiter. Ancient Indian Historical Tradition. Oxford UP, 1922.
    60. Патил 1946. D.K.Patil. Cultural History of the Vayu Purana.
    Poona, 1946.
    61. Патхак 1980.
    M.M.Pathak. Pitamaha-yajna and the Origin of Sutas and Ma-gadhas
    according to the Visnupurana. Puranam, N 22, 1980.

    62. Паул 1905.
    A.Paul. Krischnas Weltengang ein indischer Mythos in zwan-zig
    Andachten aus dem Vischnupuranam ubertragen Munchen, 1905.
    63. Посова 1984.
    T.K.Possova. Gross Elements in the Cosmology of Early Hinduism.
    Summaries of Papers presented by Soviet Scholars to the VI World
    Sanskrit Conference. М., 1984.
    64. Посова 1986.
    Т.К.Посова. О содержании понятия <мокша> в Вишну-пу-ране. Сб.: ПП и
    ПИКНВ, 1985, ч. 1, М., 1986.
    65. Посова 1987.
    Т.К.Посова. Сюжет о драгоценных камнях в Гаруда-пура-не. Сб.: ПП и
    ПИКНВ, 1987.
    66. Посова 1988.
    Т.К.Посова. Космология раннего индуизма (по материалам Вишну-пураны).
    НАА, М., 1988, №3.
    67. Ригведа 1972.
    Ригведа. Избранные гимны. Перевод, комментарий и вступительная статья
    Т.Я.Елизаренковой. М., 1972.
    68. Рой 1968.
    S.N.Roy. On Comparative Chronology of the Visnu and Bha-gavata
    Puranas. Purana, N 10, 1968.
    69. Роше 1986. L.Rocher. The Puranas. Wiesbaden, 1986.
    70. Рыбаков 1981.
    Р.Б.Рыбаков. Буржуазная реформация индуизма. М., 1981.
    71. Семенцов 1981.
    В.С.Семенцов. Проблемы интерпретации брахманической прозы: ритуальный
    символизм. М., 1981.

    244

    83. Хольцман 1895.
    A.HoIzmann. Das Mahabharata und seine Theile. Kiel, 1895. Bd. 4.
    84. Хопкинс 1963.
    I.J.Hopkins. The Vaisnava Bhakti Movement in the Bhagava-ta-purana.
    N.Y., 1963.
    85. Шак 1877. A.F.Graf of Schack. Stimmen vom Gangas. Stuttgart,
    1877.
    86. Шанкара 1909. The Brahmasutra-Shankara Bhasyam. Bombay, 1909.
    87. Шастри 1922. Bh.K.Shastri. The Bhakti Cult in Ancient India.
    Calcutta, 1922.
    72. Смит 1924. V.A.Smith. Early History of India. Oxford UP, 1924.
    73. Темкин, Эрман 1985. Э.Н.Темкин, В.Г.Эрман. Мифы Древней Индии.
    М., 1985.
    74. Томас 1981.
    J.J.Thomas, Altizer. Nirvana as a Negative Image of God. Buddhist and
    Western Philosophy, ed. by Nathan Katz. New Delhi, 1981.
    75. Топоров 1967.
    В.Н.Топоров. К реконструкции мифа о мировом яйце (на материале русс-
    ких сказок). Ученые записки Тартусского гос. унив. Тарту, вып. 198,
    1967.
    76. Упанишады.
    Перевод с санскрита, предисловие и комментарий А.Я.Сыркина. М., 1967.
    77. Фаркухар 1970.
    J.N.Farquhar. An Outline of the Religions Literature of India. Oxford
    UP, 1970.
    78. Флаверти 1982.
    Karma and Rebirth in Indian Tradition. Ed. N.D.O'Flaverty. Univ. of
    California, 1982.
    79. Хазра 1936. R.Ch.Hazra. TheDateoftheVisnuPurana.ABORIN18,1936-37.
    80. Хазра 1940.
    R.Ch.Hazra. Studies in the Puranic Records on Hindu Rites and
    Customs. Dacca Univ., 1940.
    81. Хазра 1962.
    R.Ch.Hazra. The Upapuranas. The Culturul Heritage of India, vol. 2.
    Calcutta, 1962.
    82. Хириянна 1976. M.Hiriyanna. Outlines of Indian Philosophy.
    Bombay, 1976.


    СПИСОК СОКРАЩЕНИИ
    ТайттрУ-Тайттрия-упанишада. Хв-Харивамша. ЧхУ-Чхандогья-упанишада.
    Шбх-Шатапатха-брахмана ШвУ-Шветашватара-упанишада. ШП-Шива-пурана.
    ББ-Брахмасутра-бхашья (Шанкара). ГВ-Гораций Вильсон, ВП 1840. К-Тра-
    диционный комментарий. НА-Народа Азии и Африки.
    ПП и ПИКНВ--Письменные памятники и памятники истории культуры народов
    Востока.
    СК-Санкхья-карика. Т: -транскрипция
    ABORI-Annal
    АгП--Агни-пурана.
    БрахмавайвП-Брахмавайварта-пу рана. БрУ-Брихадараньяка-упанишада.
    БхГ-Бхагавадгита. БхП-Бхагавата-пурана. ВарахаП-Вараха-пурана. Ва-
    юП-Ваю-пурана. ВП-Вишну-пурана. ГП-Гаруда-пурана. Дбхп--Девибхагава-
    та-пурана. ДжУ-Джабала-упанишада КауУ-Каушитаки-упанишада. КатхаУ-Кат-
    ха-упанишада. КП-Курма-пурана. ЛП-Линга-пурана. МаркП-Маркандся-пурана.
    МП-Матсья-пурана. МайтриУ-Майтри-упанишада. МаханарУ-Маханараяна-упани-
    щада. Мбх-Махабхарата. МД-Мокша-дхарма. МДш-Манава-дхармашастра.
    МуУ-Мундака-упанишада. ПП-Падма-пурана. ПрашнаУ-Прашна-упанишада.
    Рам-Рамаяна. РВ-Ригведа.


    Главная Главная

    Наши партнеры:
    Hosted by uCoz