[1] Данная работа продолжает и более подробно развивает сюжеты, изложенные автором в статье "oJ Klhvmh" puqagorivzei: христианское переосмысление пифагорейской традиции у Климента Александрийского", опубликованной в "Гуманитарных науках в Сибири" (№1, 2000), и в докладе, прочитанном на конференции, посвященной древнегреческой теории познания, которая проходила на о. Самос в августе 2000 г. Автор благодарен Российскому фонду фундаментальных исследований за финансовую поддержку проекта, посвященного исследованию методов адаптации нового материала и техники цитирования в поздней античности (грант 00-06-80172).

[2] Strom. V 78, 1 = Tim. 28 c 2-5 и Epist. VII 341 c 5-6.

[3] Если мы обратимся к Didask. 179, 31f., то увидим, что платоник обращается с текстом своего наставника еще более вольно, не только заменяя ajduvnaton на ajsfalev" но и переходя от "творца и Отца всего" к "наиболее почтенному и величайшему Благу". Последнее из этих изменений не противоречит сказанному Платоном, однако первое существенно меняет смысл. Оказывается, что рассказать о знании Блага можно, но трудно. Об этом месте см.: J. Whittaker's 'Platonic Philosophy in Early Empire', ANRW II 36:1, pp. 105, 109.

[4] Это рассуждение едва ли имеет своим истоком Ветхий Завет, поскольку справедливый, но ужасный Бог Ветхого Завета является кем угодно, но только не благим. Будучи законодателем и судьей, он находится за пределами добра и зла, и определяет, что должно быть, а что нет. Право оперирует категориями, отличными от этики. Судья не спрашивает "почему ты так поступил", но "знал ли ты закон", если спрашивает вообще. Необходимо повиноваться и бояться Бога Ветхого Завета, в то время как Новый Завет и Платон призывают любить Бога и следовать ему. Этому же учит Пифагор, заповедуя e)/pou qew=?.Чтобы увидеть это, достаточно обратиться к Timaeus 29e ff., где Бог именуется исключительно как ajgaqov". Подробное обсуждение эта проблематика получила в статье: Klaus Kramer, 'Bonum est diffusivum sui. Ein Beitrag zum Verhдltnis von Neoplatonismus und Christentum', ANRW II 36.2 995f., esp. 997.

[5] Без какого либо пояснения, просто плохие философы, неспособные понять ничего из выходящего за пределы "мудрости этого мира" (Strom. VI 67, 1). Однако лучшие из эллинских философов, такие как Пифагор, Платон, Зенон и некоторые другие, поскольку они позаимствовали мудрость у варваров, или, что более важно, интуитивно постигли ее, успешно преодолели эти препятствия, как атлеты на соревнованиях (e.g. Strom. I 87, 2). Хорошая философия происходит от Бога. Климент даже пытается доказать это положение. Предположим, говорит он, что Бог, источник всего, не знает философии. Это значит, что он не знает всех деталей (ejpi; mevro" e{kaston своего же творения. Но это абсурдно, следовательно, философия имеет божественное происхождение (VI 156, 2-6).

[6] Подобное различение между Судьбой и Провидением встречается в пифагорейском тексте Александра Полигистора (ap. Diog. Laert. VIII 17), а также у Псевдо-Плутарха (De fato 9, 572 F ff.). См. об этом: de Vogel, History of Philosophy III, no. 1279d and comments.

[7] Met. L 1072 b 21 - taujto;n nou'" kai; nohvton.

[8] Str. V, 16.5:? proelqw;n de; oJ lovgo" dhmiourgiva" ai[tio".

[9] Cf. E. Osborn. Clement of Alexandria (London, 1967), pp. 17-18, 38-44.

[10] В действительности, ее можно возводить и к Платону и Аристотелю. Cf. Met. I 6, 987 a 29 f. Cf. C. de Vogel. Pythagoras and Early Pythagoreanism (Assen, 1966), chapter 8. Вся эта метафизика, разумеется, не имеет ничего общего с древним пифагорейством, которому какое-либо Единое за пределами стандартной таблицы противоположностей было чуждо (cf.: Aristotle, Met. I 5; 985 b 23 - 986 b 8 ).

[11] Цитируется по: J. Dillon, The Middle Platonists (London, 1996) p. 126-7. Ср. с цитируемым пассажем рассуждение Филона о том, что монада является бестелесным образом Бога (Leg. II 176).

[12] О Нумении см.: J. Dillon, The Middle Platonists, p. 361-378, esp. 367-74. M. Frede, 'Numenius', ANRW 36.2 pp. 1034-1074, esp. 1050-1170; а также статью: J. Whittaker, 'Numenius and Alkinous on the first Principle', Phoenix 32 (1978) 144-154, в которой обсуждается фрагмент fr. 13 Des Places, где Нумений устанавливает примечательную пропорцию: как садовник относится к саду, так и первый Бог к Демиургу. Далее говорится: oJ me;n ge w[n spevrma pavsh" yuch'" speivrei k.t.l... oJnomoqevth" de; futeuvei.. k.t.l. Аналогичные метафоры часто встречаются и у христианских автором, так что Нумений и вправду "Моисей, говорящий на аттическом наречии" (Mwsh'" ajttikivzwn).

[13] Iamblichi Chalcidensis in Platonis dialogos commentariorum fragmenta, ed. and transl. by J. Dillon (Leiden, 1973), In Soph. fr.1. О пифагорейских "чарах" см.: Walter Burkert, "Govh"". Zum griechischen 'Schamanismus'", Rheinisches Museum fьr Philologie 105 (1962) 36-55. Примечательно, что и Псевдо-Дионисий говорит о неких божественных чарах в Div. Nom. 712 b.

[14] Если принять, что Геката - это неопределенная двоица, а Демиург представляет собой гармонизирующий принцип, то получится типично пифагорейская схема. О Халдейских оракулах см. подробнее: H. Lewy, Chaldean Oracles and Theurgy (Paris, 1978).

[15] Strom. V 81, 3.

[16] Термин ejgkolpivzw очень редок у Филона и встречается у Климента только еще один раз. Подробнее см.: A. van den Hoek, Clement of Alexandria and his use of Philo (Leiden, 1988), pp. 195-6.

[17] См. начало пятой книги Стромат, третья книга (passim, e.g. III, 12,1), Exc. 33,3-34,1 etc.

[18] См. воззрения Модерата в изложении Симпликия (Simplicius In Phys. p.230, 41-231 Diels; cp. Porphyry, Vita Pyth. 48-51). Из критической литературы по этой теме можно указать: W. Theiler, Die Vorbereitung des Neoplatonismus (Berlin, 1930); E.R. Dodds, 'The Parmenides of Plato and the Origin of the Neoplatonic One', Classical Quarterly 22 (1928), pp. 129-142. Cf.: J.M. Rist, 'The Neoplatonic One and Plato's Parmenides', TARA 93 (1963) 389-401; A.H. Armstrong, The Architecture of the Intelligible Universe in the Philosophy of Plotinus (Cambridge, 1940) pp. 10, 12, 19-21.