Слезы — естественны падшему человеческому естеству. До падения
оно не ведало слез, — ведомо ему было одно чистейшее насаждение
райским блаженством. Оно утратило это блаженство: ему оставлены
слезы, как выражение сочувствия к блаженству, как свидетельство
падения, как свидетельство состояния под гневом прогневанного
Божества, как надежда возвратить когда-нибудь блаженство. Верна
эта надежда: потому что сочувствие к блаженству не изглажено из
естества. Верна эта надежда: потому что сетование о потере
небесного блаженства не может быть удовлетворено никаким
временным удовлетворением; оно, оставаясь неудовлетворенным,
ожидает удовлетворения, возвещает существование удовлетворения.
В слезах таинственно живет утешение, и в плаче — радость.
Человек, в каком бы ни был земном благополучии, на какой бы
высоте ни стоял, в каком бы обилии ни плавал, встречает и
переживает такие минуты, часы и дни, в которые нуждается в
утешении, доставляемом слезами, — утешения в другом утешении не
находит. Каждый из нас лишь вступает в страну нашего изгнания и
томления, в страну страданий и плача, как и ознаменовывает это
вступление, начало своего существования, плачевным воплем.
Блажен муж, ему же есть заступление его у Тебе,
ознаменовываемое слезами при молитве его! Таковы невидимые,
духовные
восхождения в сердце своем положи, преходя
юдоль плачевную — земную жизнь, которую Ты назначил для
покаяния:
ибо благословение даст законополагаяй нам плач
и слезы. Очищающие себя плачем и слезами,
пойдут от силы в
силу, и явится Бог богов в Сионе — в духе человеческом,
приуготовленном к приятию Бога истинным покаянием
[1].
Сеющии слезами, радостию пожнут. Те
ходящии
путем земной жизни, которые
хождаху по пути узкому и
прискорбному,
и плакахуся, метающе семена своя, грядуще
приидут радостию, вземлюще рукояти своя
[2] .
Слезы, как свойство падшего естества, заражены недугом
падения, подобно всем прочим свойствам. Иной бывает особенно
склонен к слезам по природе и при всяком удобном случай
проливает слезы: такие слезы называются естественными. Есть и
греховные слезы. Греховными слезами называются слезы,
проливаемые по греховным побуждениям. Такие слезы во множестве и
с особенною легкостью проливаются людьми, преданными
сладострастию; слезы, подобные слезам сладострастных, проливают
находящиеся в самообольщении и прелести; льются обильно слезы из
тщеславия, лицемерства, притворства, человекоугодия. Наконец,
проливает их злоба: когда она лишена возможности совершить
злодеяние, пролить человеческую кровь, тогда она проливает
слезы. Эти слезы имел Нерон, в котором современные христиане, по
жестокости его и ненависти к христианству, думали видеть
антихриста
[3]. К естественным слезам относятся слезы от огорчения;
когда же огорчение имеет характер греховный, то слезы огорчения
делаются слезами греховными. И естественные, и греховные слезы,
немедленно по появлении их, повелевается нам святыми Отцами
прелагать на богоугодные, то есть изменять побуждение слез:
приводить себе на память согрешения наши, неизбежную и
неизвестную смерть, суд Божий, — и плакать по этим причинам
[4] .
Чудное дело! те, которые по естественной наклонности
проливали потоки беструдных, бессмысленных и бесплодных слез,
также те, которые проливали их по греховным побуждениям, когда
захотят плакать богоугодно, внезапно видят в себе необыкновенную
сухость, не могут добыть из глаз ни одной слезной капли. Из
этого научаемся, что слезы страха Божия и покаяния суть дар
Божий, что для получения их надо позаботиться во-первых о
стяжании причины их.
Причина слез — зрение и сознание своей греховности.
Исходища водная изведосте очи мои, говорит святой пророк
Давид, понеже не сохраних Закона Твоего
[5]. Причина слез — нищета духа: будучи сама собою
блаженство, она рождает другое блаженство — плач
[6], питает, поддерживает, усиливает его. “Не плач
происходит от слез, но слезы от плача, сказал преподобный Иоанн
Пророк. Если кто, находясь посреди братства, отсекает свою волю
и не обращает внимания на чужие грехи, то приобретает плач. Чрез
сие собираются помыслы его, и, собираясь таким образом, рождают
в сердце печаль (плач) по Богу, а печаль рождает слезы
[7]”. Слезы как дар Божий служат признаком милости Божией:
“Слезы в молитве, — говорит святой Исаак Сирский, — суть
знамение милости Божией, которой сподобилась душа своим
покаянием, и того, что она принята и начала входить в поле
чистоты слезами. Если помыслы не отторгнутся от предметов
преходящих, не отвергнут от себя надежды на этот мир; если не
возбудится в них презрение к нему, и они не начнут приготовлять
напутствий к исходу своему; если не начнут действовать в душе
помышления о предметах, принадлежащих будущему веку, то очи не
возмогут произвести слез”
[8] .
Стяжавшему зрение своей греховности, стяжавшему страх Божий,
стяжавшему чувство покаяния и плача, нужно испросить у Бога дар
слез прилежною молитвою. Так Асхань, дочь Халева, будучи отдана
в замужество и получив в приданое участок земли, когда села на
осла, чтобы отправиться в дом мужа, то с стенанием и воплем
стала просить у отца, чтобы он к данному ей участку присовокупил
и другой, обилующий водами. На землю южную (сухую)
отдал еси мя, да даси мне и исходища водная
[9] . Халев исполнил желание дочери. Святые Отцы под лицом
Асхани разумеют душу, сидящую, как бы на осле, на бессловесных
влечениях плоти. Сухая земля изображает делание под
водительством страха Божия, а что Асхань начала со стенанием и
воплем просить источников воды, этим означается крайняя нужда в
слезах для каждого подвижника, долженствующего просить с
воздыханиями и сердечною болезнию дара слез у Бога
[10] . При молитве о даровании слез, необходимо и
собственное усилие производить их. Собственное усилие или труд
бывают и предваряющими излияние слез и сопутствующими этому
излиянию.
Труд, предваряющий слезы, заключается в благоразумном
воздержании от пищи и пития, в благоразумном бдении, в
нестяжании, в отвлечении внимания от всего окружающего нас, в
сосредоточении его к самим себе. Святой Иоанн Лествичник сказал
в Слове о плаче: “Покаяние есть произвольное лишение себя
всякого телесного утешения”
[11]. Святой Давид описывает положение плачущего так:
Уязвен бых яко трава, изсше сердце мое, яко забых снести хлеб
мой. От гласа воздыхания моего прилпе кость моя плоти моей.
Уподобихся неясыти пустынней, бых яко нощный вран на нырищи
(развалине). Бдех, и бых яко птица особящаяся на зде
(крове). Пепел яко хлеб ядях, и питие мое с плачем растворях
[12]. Без умерщвления для мира невозможно стяжать плач и
слезы: стяжаем их по мере умерщвления миру.
Труд при самом плаче и излиянии слез состоит в понуждении
себя к ним, в великодушном терпении сухости и бездождия,
которыми иногда наветуется блаженный подвиг, после которых
всегда награждается терпеливый делатель обильным излиянием слез.
Как земля, долго ждавшая орошения и наконец получившая его в
изобилии, вдруг покрывается нужною, яркою зеленью: так и сердце,
истомившееся сухостью и потом оживленное слезами, испускает из
себя множество духовных помышлений и ощущений, украшенных общим
цветом смирения. Делание плача, будучи неразлучно с деланием
молитвы, требует тех же условий для преуспеяния, в каких
нуждается и молитва. Она нуждается в терпеливом, постоянном
пребывании в ней: нуждается в нем и плач. Она нуждается в
утомлении тела, производит изнеможение тела: производит это
изнеможение и плач, нуждаясь для того, чтобы родиться, в
утруждении и утомлении тела. Утрудихся воздыханием моим,
говорит великий Делатель плача, измыю на всяку нощь ложе мое,
слезами моими постелю мою омочу
[13]. Понуждение себя и труд должно соразмерять с
телесными силами. Преподобный Нил Сорский советует и ублажает
плач и слезы. “Это — путь покаяния и плод его, — говорит он. —
Кто о всякой напасти, находящей на него, и против всякого
вражеского помысла плачет пред благостью Божиею, чтобы она
помогла ему, тот скоро обретет покой, если молится в духовном
разуме
[14]”. Однако и этот Преподобный, посоветовав
руководствоваться в делании теми наставлениями, которые
находятся в книгах святого Иоанна Лествичника и святого Симеона,
Нового Богослова, дает предостережение, заимствовав его от
святого Исаака Сирского, чтобы не привести слабое тело в
расстройство безмерным понуждением. “Тогда, — говорит он, —
неполезно ратовать естество. Когда немощное тело будет понуждено
на дела, превышающие его силу: тогда наносится душе помрачение
на помрачение, — она приводится в смущение
[15]”. Впрочем, и при слабом телосложении и здравии
некоторое понуждение, соразмерно силам, необходимо.
Соразмерность эту легко можно усмотреть из немногих опытов.
Немощные должны приводить себя к плачу и слезам наиболее
внимательною молитвою и стараться о стяжании плача в духе
[16], причем изливаются тихие слезы, и сердечная болезнь
бывает не столь сильною. Всякое духовное делание, будучи
собственно даром Божиим в нас, непременно нуждается в понуждении
нашем к нему, потому что понуждение есть деятельное обнаружение
и свидетельство нашего благого произволения. Понуждение в
особенности нужно тогда, когда из падшего естества или по
злодейству бесов возникнет в нас какое-либо греховное стремление
или возмущение: тогда необходимо произносить плачевные слова
молитвы несколько вслух. Вещественный, машинальный, гласный,
особенно понудительный и насильственный плач не соответствует
немощным, как потрясающий тело и производящий в нем мучительные
томление и болезнование. Эти томление и болезнование уподоблены
отцами болезням рождающей
[17]; последствием их бывает значительное изнеможение даже в
сильных подвижниках. Инокам, крепкого телосложения, возможно и
полезно более усиленное понуждение к плачу и слезам; для них
нужно, особенно в начале их подвига, прежде, нежели они стяжают
плач духа, слова молитвы произносит плачевным гласом, чтобы
душа, уснувшая сном смертным от упоения греховного, возбудилась
на глас плача и сама ощутила чувство плача. Так плакал могучий
Давид. Рыках от воздыхания сердца моего
[18], говорит он о себе, рыках подобно льву,
оглашающему пустыню воплем, в котором страшны и выражение силы,
и выражение скорби. Для гласной молитвы и плача необходимо
уединение, по крайней мере, келейное: это делание не имеет места
посреди братий. Из жизнеописаний святых Отцов видно, что те из
них, которые имели возможность, занимались гласным плачем,
невольно раздававшимся иногда за стены келии, хотя они и
заботились со всею тщательностью, чтобы всякое делание их
оставалось тайною, ведомою единому Богу. Как скопление газов в
воздухе разражается громом при обильном дожде, так и скопление
ощущений плача в душе разражается рыданиями с воплем и обильными
слезами. Это случалось с иноком, которого подвиг описан святым
Исааком в 10 Слове его. После грома и дождя бывает особенное
благорастворение воздуха: и душа, облегчившая печаль свою
рыданием, прохладившаяся слезами, вкушает особенные тишину и
мир, из которых, как бы благоухание от ароматических веществ,
возникает и действует чистейшая молитва. — Вообще полезно
узнавать из Священного Писания и писаний Отеческих разные
способы иноческого делания, испытывать их, и избирать для себя
то делание, которое окажется наиболее свойственным. Человеки
устроены так разнообразно, способности и качества их так
разнообразны, что одно и тоже делание или способ, будучи
употреблены несколькими подвижниками, действуют в каждом из них
с значительным различием. По этой причине необходим опыт, как и
Апостол советует: Вся искушающе, добрая держите
[19] .
Дар плача и слез есть один из величайших даров
Божиих, Он — дар, существенно нужный нам для нашего спасения.
Дары пророчества, прозорливства, чудотворения, суть признаки
особенного благоугождения Богу и благоволения Божия, а дар
умиления и слез есть признак принятого или принимаемого
покаяния. “Печаль мысли есть честное даяние Божие; имеющий ее и
хранящий как должно, подобен человеку, имеющему в себе святыню.
Телесные подвиги без печали мысли подобны телу без души”
[20]. Слезы, проливаемые о грехах, сначала бывают горьки,
изливаются при болезни и томлении духа, которые дух сообщает
телу. Мало-помалу начинает соединяться со слезами утешение,
состоящее в особенном спокойствии, в ощущении кротости и
смирения; вместе с этим слезы, соразмерно и сообразно
доставляемому утешению, сами изменяются, утрачивают в
значительной степени горечь, истекают безболезненно или с
меньшею болезнью. Сначала они бывают скудны, и приходят редко;
потом мало-помалу начинают приходить чаще, и становятся
обильнее. Когда же дар слезный усилится в нас Божиею милостью:
тогда укрощается внутренняя борьба, утихают помыслы, начинает
действовать в особенном развитии умная молитва или молитва духа,
насыщая и увеселяя внутреннего человека. Тогда снимается
покрывало страстей с ума, и открывается ему таинственное учение
Христово. Тогда слезы претворяются из горьких в сладостные.
Тогда прозябает в сердце духовное утешение, которому ничего нет
подобного между радостями земными, и которое известно только
упражняющимся в молитвенном плаче и имеющим дар слез
[21]. Тогда сбывается обетование Господа: Блаженни
плачущии, яко тии утешатся
[22] . Тогда приветствует себя подвижник по внушению и
удостоверению Святого Духа: храняй младенцы Господь: смирихся,
и спасе мя: Обратися душа моя в покой твой, яко Господь
благодействова тя: яко изъят душу мою от смерти, очи мои от
слез, и нозе мои от поползновения
[23]. Тогда подвижник, усматривая бессилие над собою
греховных помыслов и ощущений, тщетно усиливающихся подчинить
его своему влиянию, дерзновенно говорит им: Отступите от мене
вси, делающие беззаконие, яко услыша Господь глас плача моего.
Услыша Господь моление мое, Господь молитву мою прият
[24].
Живописно изображается в Плаче святого пророка Иеремии
душевное состояние инока, узревшего падение естества
человеческого, не обманываемого обольщеньями преходящего мира,
но всецело устремившего взоры души на это падение и предавшегося
в глубоком уединении глубокому плачу
[25]. И бысть, говорит Писание, повнегда в плен
отведен 6е Исраиль, и Иерусалим опустошен бяше, сяде Иеремия
пророк плачущ, и рыдаше рыданием над Иерусалимом
[26]. Все пособия для Иерусалима истощены, и все уже тщетны:
осталось одно рыдание о нем. Пророк вещал ему некогда, вещал
неумолкаемо пророческое слово; теперь некому уже слышать этого
слова; не только нет людей, — нет и зданий; остались одни
развалины: на них могут раздаваться одни рыдания. Никому не
понятны эти рыдания, и нет нужды заботиться, чтобы они были
понятны кому-либо. Ими Пророк выражает невыразимо тяжкую скорбь
свою; они раздаются по пустыне из развалин; им внемлет с неба
Бог. Какое положение Пророка! он один на обширных развалинах
города; он один — живой среди бесчисленных, мертвых знамений и
свидетельств минувшей жизни; он один — живой среди области
смерти. Как живой, он подает голос скорби о утрате жизни; он
призывает эту жизнь возвратиться в оставленное ею жилище, снова
заменить собою страшную, не чувствующую себя смерть. Како
седе един град, умноженный людьми? бысть яко вдовица, умноженный
в языцех, владяй странами, бысть под данию
[27]. Пророком означается ум инока, просвещенный Откровенным
учением Божиим; великий град — это весь человек, созданный
Богом; жители города — свойства души и тела; язычники — это
демоны, которые были унижены пред человеком до его падения,
соделались его владыками по падении его. В состоянии падения
находится и сам инок, и все человеки: предмет плача его он и все
человеки. Но плачет инок один, потому что он один при свете
Слова Божия видит падение человечества; прочие человеки не видят
его, не принимают участия в плаче, плача не понимают, и
плачущего считают лишившимся разума. Плачет инок один от лица
своего и от лица всего человечества, не имея возможности
отделиться от человечества по любви к нему и по родству с ним;
плачет инок о себе и о всем человечестве; оплакивает он падшее
естество, всем общее. Плачет он один на развалинах
бесчувственных, среди разбросанных и лежащих кучами камней:
развалины и камни — образ человечества, пораженного нечувствием,
человечества, не ощущающего и не понимающего своих падения и
вечной смерти, нисколько не заботящегося о них. Плачет инок
один, и плач его понятен единому Богу. Плача плакася в нощи —
во все время земной жизни, — и слезы его на ланитах его, и
несть утешаяй его от всех любящих его: вси дружащиися с ним,
отвергошася его, быша ему врази
[28]. Чтоб восплакать плачем по Богу, должно удалиться от
мира и человеков, умереть для мира и человеков, по сердцу и уму
соделаться одиноким. “Оставление всех попечений поможет тебе
приблизиться ко граду безмолвия; если не будешь вменять себя, то
вселишься в него; если же умрешь для всякого человека, то
сделаешься наследником града и его сокровищ”, — сказал Великий
Варсонофий иноку, которого он приуготовлял к безмолвию и
отшельничеству в гробе-келии, этом возлюбленном жилище
молитвенного плача
[29] . Иудеи, находившиеся в плену и работе у Вавилонян,
изображают собою произвольные скорби, то есть лишения и подвиги
телесные, которым подвергает себя инок с целью покаяния, также
скорби, попускаемые ему Промыслом Божиим во очищение грехов.
Духовный вождь подвигов — плач, посылает к ним с развалин
Иерусалима, на которых он безмолвствует в одиночестве, послание.
В послании возвещает он пленникам, по прошествии срочного
времени, освобождение. Для горького плача есть свой срок, и для
чаши горестей произвольных и невольных есть своя мера.
Определяются эти вес и мера Богом
[30], как и святой Давид сказал: Напитаеши нас хлебом
слезным, и напоиши нас слезами в меру
[31], ибо Ты положил еси слезы моя пред Тобою, как
средство очищения во обетовании Твоем
[32] помилования и спасения. Были дни, в которые быша
слезы моя мне хлеб день и нощь
[33]; за ними последовали дни, в которые, соответственно
предварившему множеству болезней моих в сердце моем, утешения
Твоя возвеселиша душу мою
[34]. Внегда возвратити Господу плен Сионь, быхом яко
утешени. Тогда исполнишася радости уста наша, и язык наш веселия
[35] . Ты же не убойся, рабе мой, Иакове, возвещает
вдохновенный Иеремия от лица Божия избранному народу, которому
попущен был за грехи его плен в Вавилоне, ни устрашайся,
Исраилю: се бо Аз тебе спасена сотворю издалеча, и семя твое от
земли пленения их: и возвратится Иаков, и почиет, и благоуспеет
[36]. Скорби и болезни покаяния заключают в себе семя
утешения и исцеления. Это таинство открывается плачем ученику
его. — Все иноки, очистившиеся от грехов, очистились плачем, и
все достигшие христианского совершенства, достигли его плачем.
Особливо это делание развито было между многочисленными
безмолвниками нижнего Египта, в пустыне Скита, в горе Нитрийской,
в Келиях и в других уединенных местах. Оно лики и полки иноков
претворило в лики и полки Ангелов. Когда основатель иноческого
жительства в пустыне Скитской, преподобный Макарий Великий,
которого и прочие пустынножители признавали Отцом Отцов, достиг
глубокой старости, то иноки горы Нитрийской, весьма близкой к
Скиту, просили его, чтобы он прежде отшествия своего к Господу,
посетил их. Макарий пришел на гору; множество иноков,
безмолвствовавших на ней, встретили его. Они просили у него
назидания. Макарий, прослезившись, сказал: “Братия! восплачем.
Очи наши да проливают слезы до отшествия нашего туда, где наши
слезы будут жечь наши тела”. Все заплакали, пали на лица свои, и
сказали: “Отец! молись за нас”
[37]. Из своего дара слез Святой наставник святых
древних иноков произнес краткое учение о слезах, совокупив в нем
все учение о монашеской жизни. Слышатели явлением своего дара
слез выразили, что они поняли значение и обширность учения.
Многих слов тут было не нужно.
Слезный дар — это осенение благодати Божией — наиболее
посещает подвижников во время внимательной молитвы, будучи
обычным плодом ее; иным приходит он во время чтения; другим, во
время какого-либо труда. Так преподобному Кириллу Белоезерскому
приходили слезы во время занятия в монастырской кухне. Смотря на
вещественный огнь, он воспоминал неугасимый огнь вечной муки и
проливал слезы. Кирилл, полагая, что в безмолвии умиление его
усилится, и слезы умножатся, желал удлиниться в келии. По
смотрению Божию обстоятельства доставили ему желаемое, и что ж?
с устранением причины, возбуждавшей умиление и слезы, оскудели
слезы, и Кирилл просил настоятеля возвратить его к огню
монастырской кухни
[38]. Святые отцы повелевают пребывать в том делании, в
котором приходят слезы: потому что слезы — плод, а цель
монашеской жизни — достижение плода тем средством, которым
благоугодно Богу доставить плод. — Преподобный Феодор Енатский
сказывал, что “он знал инока, безмолвствовавшего в келии и
имевшего рукоделием плетение веревок. Когда этот инок сидел и
плел веревку, занимаясь умною молитвою, то приходили ему слезы.
Тогда он вставал для молитвословия; но при этом слезы
прекращались. Брат садился, и принимался за веревку,
сосредоточивая в себе мысли, и слезы опять приходили. Равным
образом, когда он сидел и читал, приходили слезы. Он вставал на
молитву, и слезы немедленно прекращались. Только что он снова
принимался за книгу, — слезы возвращались”. По поводу этого
Преподобный сказал: “Справедливо изречение святых Отцов, что
плач — учитель. Он научает всякого человека, тому, что ему
полезно
[39]”.
Преподобный Феодор Енатский говаривал: “Всяк грех, егоже
аще сотворит человек, кроме тела есть: а блудяй во свое тело
согрешает
[40], потому что из тела источается скверна, оскверняющая
его: так и всякая добродетель кроме тела есть, а
ежедневно плачущий очищает и тело: потому что слеза, истекающая
сверху, омывает тело от нечистот его
[41]”. “Истинно кающийся признает, — по словам святого
Иоанна Лествичника, — каждый день, в который он не плакал,
потерянным для себя, хотя бы в течении его он и сделал что
доброе
[42]”. “Какое бы возвышенное жительство ни проходили мы, но
если не стяжали сердца сокрушенного, то это жительство —
притворное и бесплодное. Подобает, истинно подобает
осквернившимся после бани пакибытия (после святого крещения)
очистить свои руки постоянным огнем сердца и милостью Божиею
[43]”. “Не будем мы обвинены, о друзья, при исходе души
нашей из тела, что мы не были чудотворцами, не были Богословами,
не имели духовных видений; но непременно воздадим Богу ответ за
то, что не плакали непрестанно
[44]”, т. е. не пребывали в постоянной спасительной печали о
согрешениях и греховности наших. Хотя плач почти всегда
увенчивается более или менее обильными слезами; но некоторые
подвижники — как видно из утешения, которое произнесено для них
святыми Отцами — томятся, или в течение всего подвига своего,
или в течение значительного времени, под гнетом плача, не
получая слез для отрады и прохлаждения. Да ведают они, что
сущность покаяния заключается в смирении и сокрушении духа
нашего
[45] , когда дух восплачет по причине смирения. Плач духа,
при недостатке телесных сил для выражения телесными подвигами и
действиями действующего в душе покаяния, заменяет собою все
телесные подвиги и действия, а между ими и слезы
[46]. Аминь.
[1] Псал. LХХХIII, 6, 7, 8.
[2] Пс. СХХV, 5, 6.
[3] Это мнение читаем в диалогах Севера Сулпиция, помещенных
в библиотеке Галланда и в полном курсе Патрологии.
[4] Лествица. Слово 7. Преподобный Нил Сорский. Слово 8.
[5] Псал. СXVIII, 136.
[6] Матф. V, 3, 4.
[7] Преподобных Варсонофия и Иоанна ответ 282.
[8] Слово 30.
[9] Суд. I, 15.
[10] Преподобный Нил Сорский. Слово 8.
[11] Слово VII, гл. 3.
[12] Пс. CI, 5, 6, 7, 8, 10.
[13] Пс. VI, 7.
[14] Слово 8.
[15] Там же.
[16] Преподобный Нил Сорский в Слове 2 называет
молитву и плач духа разумным вопитием и плачем.
[17] Лествица. Слово 7, гл. 60.
[18] Пс. XXXVII, 9.
[19] 1 Сол. V, 20.
[20] Святой Исаак Сирский. Слово 89.
[21] Преподобный Нил Сорский. Слово 8.
[22] Матф. V, 4.
[23] Пс. СХIV, 5, 6, 7.
[24] Пс. VI, 9, 10.
[25] Преподобный Макарий Великий. Слово IV, гл. 19.
[26] Плач Иерем. гл. I.
[27] Плач Иерем. I, 1.
[28] Плач Иерем. 1, 2.
[29] Ответ XXXVIII.
[30] Святой Исаак Сирский. Слово LХV.
[31] Пс. LХХIХ, 6.
[32] Пс. LV, 9.
[33] Пс. ХLI, 4.
[34] Пс. ХСIII, 19.
[35] Пс. СХХV, 1, 2.
[36] Иер. ХLIV, 27.
[37] Алфавитный Патерик и Достопамятные сказания, гл. ХХХIII.
[38] Четьи минеи, 9 июня.
[39] Алфавитный Патерик.
[40] 1 Кор. VI, 18.
[41] Алфавитный Патерик.
[42] Слово V, Гл. 33.
[43] Слово VII, гл. 64.
[44] Слово VII, гл. 70.
[45] Пс. L, 19.
[46] Святой Исаак Сирский. Слово 59. — Лествица. Слово 7. —
Преподобный Нил Сорский. Слово 8.
