Wyrwa Dietmar. Die christliche Platonaneignung in den Stromateis des Clemens von Alexandrien. Berlin: De Gruyter, 1983.

Wytzes J. Paideia and Pronoia in the Works of Clemens Alexandrinus. – Vigiliae Christianae 9 (1955), p. 146–158.

Wytzes J. The Twofold Way. Platonic Influences in the Works of Clement of Alexandria. – Vigiliae Christianae 11 (1957), p. 226–245; 14 (1960), p. 129–153.

Yamauchi E.M. Pre-Christian Gnosticism: A Survey of Proposed Evidences. London: Tydale Press, 1973.

Zandee J. The Terminology of Plotinus and of some Gnostic Writings, mainly the Fourth Treatise of the Jung Codex. Istanbul, 1961.

Zhmud, Leonid. Mathematici and acusmatici in the Pythagorean School. – Pythagorean Philosophy. Athens: Ionia Publications, 1992, p. 29–40.

Афонасин Е.В. AGNWSTOS QEOS: Учение о трансцендентном божестве в Строматах Климента Александрийского. – Историко–философский ежегодник, 95. Москва: Наука, 1996. C. 247–268.                                                      

Афонасин Е.В. O( filalh/qh» Pla/ton fhsi/n. К вопросу о методах цитирования в поздней античности: литературный стиль «Стромат» Климента Александрийского. – Гуманитарные науки в Сибири. 2001. №1. С. 38–43.             

Афонасин Е.В. o( Klh/mhj puqagori/zei: «гносеология» Климента Александрийского и неопифагорейская традиция. – Историко–философский ежегодник, 99. М.: Наука, 2001.

Афонасин Е.В. Valentinus Gnosticus. Fragmenta. – Философия: история и современность. 1999–2000. Сб. науч. трудов. Новосибирск: Изд–во НГУ, 2001. С. 154–180.                         

Афонасин Е.В. Положение «между». Филон Александрийский в раннехристианской философии. – Универсум платоновской мысли: платонизм и античная психология. СПб: Издательство С.–Петербургского университета, 2001. С. 152–160.                 

Афонасин Е.В. Роль символизма в учении об истинном гносисе в Строматах Климента Александрийского (автореферат диссертации). Москва: Институт философии РАН, 1997.                   1,5                                                         

Афонасин Е.В. Философия Климента Александрийского. Новосибирск: Издательство Новосибирского университета, 1997.          

Афонасин Е.В. Школа Валентина. Фрагменты и свидетельства. Предисловие, перевод, комментарии, библиография. СПб.: Алетейя, 2001.

Бычков В. В. Эстетика поздней античности. Москва: Наука, 1981.

Бычков В. В. Эстетические взгляды Климента Александрийского. – Вестник древней истории 3 (1977), c. 69–91.

Левицкий В. Ф., Дмитриевский В. Александрийская школа. Казань, 1884.

Матусова Е.Д. Философская экзегеза Ветхого завета у Филона Александрийского: истоки и традиция. Автореферат дисс. Москва, Институт философии РАН, 2000.

Митров Д. Нравственное учение Климента Александрийского. С. Петербург, 1890.

Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979.

Федченков С.А. Святый Ириней Лионский. Сергиев Посад, 1917.

Хосроев А.Л. Александрийское христианство. По данным текстов из Наг Хаммади. М.: Наука, 1991.

Хосроев А.Л. Из истории раннего христианства. На материале коптской библиотеки их Наг Хаммади. М.: Прицельс, 1997.

1. РАННИЕ ГНОСТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ

1.1. Симон Маг

Предварительные замечания

Деяния Апостолов (Act 8: 9–25) представляют Симона Мага как шарлатана, который пытался купить Святой Дух за деньги.[143][1] Апокрифические Деяния Петра добавляют ряд колоритных, но, вероятно, недостоверных, деталей.[144][2] Отношение христианских «охотников за ересями» к Симону Магу, является замечательным образцом их классификаторской страсти. Этот и без того легендарный персонаж с легкой руки Иринея превратился в «отца всех ересей» (Adv. Haer. I 23,2). Наиболее ранее конкретное свидетельство о жизни Симона, которому, за неимением лучшего, приходится доверять, исходит от Юстина. Христианский апологет говорит, что Симон происходил из селения Гитта в Самарии и жил во времена Клавдия (41–54 гг.).[145][3] Юстин говорит далее, что последователи почитали Симона как бога и даже воздвигли ему статую с надписью Simoni Deo Sancto (Apol. I 26, 3).[146][4] Симон назывался Первым Богом (Apol. I 26, 3) и Великим (Act. 8: 10). За Первым Богом следовала Мысль (e)/nnoia), которая символизировалась некой дамой сомнительного поведения, как сообщает Юстин.