ЗАЧЕТНАЯ ПРОГРАММА ПО ДОГМАТИЧЕСКОМУ БОГОСЛОВИЮ ЗА ВТОРОЙ КУРС М. Д. А.




1. Общие положения о творении Богом мира.
2. Характер Шестоднева.
3. Догматические выводы Шестоднева.
4. Последовательность творения.
5. Творение человека.
6. Образ Божий в человеке.
7. Природа человека.
8. Мнения о происхождении души.
9. Человек и окружающий мир:
а) до грехопадения;
б) после грехопадения.
10. "Новое небо и новая земля".
11. Ангельский мир.
12. Природа ангелов.
13. Ангельская иерархия.
14. Сравнительное достоинство ангела и человека.
15. О зле.
16. Грехопадение ангелов.
17. Грехопадение первых людей.
18. О Божественном Промысле.

ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ.
Введение. Слово и вера. Верность Богу. B древности веровали все и в слово "вера" вкладывали иное понятие. "Рече безумен в сердце своем, несть Бог". Деления в древности между верой и жизнью не было. Жизнь определялась верностью. Вера и добрые дела дидактически разделяются, но в жизни почти нет. Терминологически слово вepa сложилось так, что вера (ομαν) - это верность Богу. Вся Ветхозаветная символика строится на этом моменте. Неоднократно Господь обличает еврейский народ, символически сравнивая его с блудницей, т.е. называет его потерявщим верность.
Слово вера – “полагаться на чем-то”, или “полагаться на что-то” (няня и ребенок, скала и т.д.). Если бы к нам вошло еврейское понятие, то сейчас разделения между понятиями “вера” и “дело” не было бы. (Символ веры – молитва, исповедание)
'"Под давлением рационалистических богословов Символ Bеры (есть декларация нашего мышления, которая потому, или как истинная, поется за Литургией. Но это мнение глубоко ошибочное. Символ веры развился из крещальной и тайнодейственной Троичной формулы: во имя Отца и Сына и Святого Духа, лежащей в основе всех священных действий всего богослужения и поэтому Символ остается тем же, чем было его первичное зерно, имея в Литургии отнюдь не декларативный характер, да и кому же объявлять свою веру, если остались одни верные. Имеет не декларативный характер, а таинственный, действенный, именно единение в любви, единства мыслей отец Павел Флоренский.
Верность Преданию говорит, что его надо хранить незыблемо. Но внешнего принятия не достаточно. Спасает только живая вера. В этом случае догмат становится для человека тем, чем он должен быть - Светом просвещающим все глубины души. Догмат должен быть усвоен всем человеческим существом. Все христианство должно быть усвояемо всем существом и умом, и сердцем и телом. Догмат должен стать догматом для всех верующих, Пример от Павла: "Живу уже не я, а живет во мне Христос", - это цель жизни христианина.
Само слово о Боге живо и действенно. К догматам должно быть личное отношение.

Особенности вероучения.
1) Христианство - истина. Христос.
Догматика - это слово о живом Боге. Жизнь несоответствующая тому, что мы пытаемся усвоить. У Симеона Нового Богослова разделения, которое мы ввели, не существует, - и вера, и молитва, и дела - все в единстве, которое он переживает всем своим существом. Умная молитва - это не делание только ума, а это духовное делание. Св. Игнатий - говорил, что Евангелие нужно читать жизнью. Богословие - это функция Церкви, это функция всех верующих. Русские люди, приняв христианство, не были только слепыми подражателями, жизнью своей они были давно христианами.
Все христианство-это не философская система, старающаяся объять весь мир какими-то формулами. Что есть истина? Так вопрос нельзя ставить. Кто есть Истина? "Аз есмь путь и истина и жизнь". Теоретическим поиском мы никогда не познаем Бога. Бог познается в личном общении. Ничто из мира Божественного не может быть исследовано.
Предмет - то, что находится пред тобой, на расстоянии пред тобой. Бог не может быть предметом изучения. В гностицизме познание - сама цель. В учении получаем только средства, которые необходимо ПРИЛОЖИТЬ К ЖИЗНИ.
2) Объем вероучения.
Период Вселенских Соборов - полнота истины всегда живет в Церкви. Вселенский Собор цели выработки догматов пред собой не ставит, цель была - защитить истину от ереси, от уклонения от истины. Вся борьба за догматы, за истину ставила целью явить христианам путь ко спасению. Все соборы защищали путь, открытый Христом, путь спасения. Говорят: давайте не будем этим заниматься, чтобы не впасть в ересь - одна из крайностей, адогматизм. Необходимо держаться золотой середины. В "Путях русского богословия" о. Георгий писал о пассивности к богословию:
"...рождалось темное воздержание от Истины, мнимого благочестия ради". Исповедание веры и жизнь по заповедям должны быть неразрывны. Духовная жизнь не может быть односторонней, а должна быть полной. Если меняется догматическое богословие, - меняется и жизнь. Символ веры превращается в молитву совершенную. Символ веры - есть исповедание любви к Богу (митр. Вениамин Федченков). Символ веры на Литургии диакон подготавливает возгласом: "Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы",


Теория догматического развития.
В древней Церкви учение монтанистоф: учили об особом веке Духа Святого, вариации III Завета; пришествие Духа связывается с новым поколением человечества, эта ступень выше учения Христа. Это учение имело отголоски на 'Запад у Шмермахер” и пришло к нам. На чем основывается: на развитии человека, совершенствовании. Предусмотрено догматической развитие человека, его сознания, вместе и догматическое развитие Церкви. Эта теория является в разных вариантах. В католической Церкви "развитие догматов состоит в том, что они: 1) .извлекаются и” церковной сокровищницы и по мере необходимости” извлекаются. В разное время степень сознания их является различной. Догматы могут затемняться в Церковном сознании” и даже могут изыматься. В таком скрытом виде они называются - чисто Божественны, неосознанны, неоформлены, невидимы. Чтоб эти истины приобрели обязательное значение, догматы должны пройти степень развитие. Может ли вообще догматическая истина исчезнуть из сознания Церкви, католики отвечали - нет, потому что руководствуется Духом Снятым.
2) Они представляют собой некое зерне. Происходит процесс развития - сокровище веры и является зерном. Это самые основополагающие истины, которые были брошены в почву веры и здесь происходит прорастание. В этом процессе прорастания участвуют богословы и Дух Святой. Происходит новый набор истин” Аналогичное развитие зерна и делает догматический Прогресс в Церкви. Есть одна особенность: у этого зерна могут появиться истины, которые могут быть несогласны с предыдущими истинами. В этом развитии католики видят жизненность Христианства. Из русских мыслителей стали на эту точку зрения - Соловьев, у него есть книга "О догматическом развитии Церкви''. В книге он пишет, что Христос сообщил не все, а самое главное, которое требует развития. Центральной его идеей была идея Богочеловечества. Эта идея и есть то зерно, которое постоянно развивается. О Спасителе мира он пишет, что это был единственный догмат Церкви. "Легальный характер Вселенского догмата есть только..."
"Вселенские соборы - это разум Церкви. Все, что не высказано этим разумом, значит не есть...


Тот, кто не принимал эту истину, становится еретиком. Церковное, дознание приравнивается к обычному чевеловеческому сознанию. Развивается человеческое сознание, развивается и церковное сознание. Но так ли это? В Евангелии мы встречаемся, что Дух Святой откроет нам всю Истину, всю волю Божию (Деян. 20,26), наставит нас всему (Ин.14,26), - эти и другие места свидетельствуют, что сознание Церкви вмещает в себя всю полноту Истина и не может иметь стадии развития. .Поэтому Церковь хранит всю полноту Истины и .не может иметь стадий развития. Поэтому Церковь хранит всю полноту Откровениям В этом вопросе руководствуется Церковь принципом Предания а не принципом развития. Принцип Предания свидетельствует о наследии, которое передается, а не развивается. Поэтому Церковь и жила этим принципом: не развивать, а сохранять
Свщмч. Ириней Лионский говорил: "Апостолы в полноте содержали все, что относится до Истины".
Тертуллиан: "Отнюдь да не будем увлекаться своими мнениями, ибо стражами веры мы имеем апостолов Господних, которые и сами не осмеливались преподать по своему собственному мнению, а лишь засвидетельствовать услышанное от Христа".
На 1 Вселенском Соборе Евсевии Кесарийский сказал: "Мы содержим и исповедуем веру так, как приняли ее от предшествующих епископов при первоначальном оглашении и при крещении... как соблюдали; и исповедали ее пресвитерские и епископские" (ДВС, 1 Соб., Казань, 1887, с. 80). Ту же верность засвидетельствовали отцы V Вселенского собора: "Мы исповедуем перед всеми, что исповедуем и проповедуем ту веру, которую получили от Спасителя, св. Апостолов, которую исповедали, изъясняли и передали Св. Церквам Св. отцы" (ДВС, 5 соб, Казань, 1889, с. 31). В чине Православия "сия вера Апостольская, сия вера Отеческая, сия вера Вселенская". В "Послании Вселенских Патриархов" - "наши догматы исследованы еще издревле..." Восточные Патриархи пишут: "Отцы наши пребыли непреклонны в вере. Сохранили ее неизменной и чистой среди столетия ересей и передали ее нам всецелой и невреженной такой, как она истекла из уст первых служителей Слова. И мы передадим ее в грядущее поколение такой, какую же сами приняли без всякого изменения. Дабы и они подобно нам, могли говорить о вере своих предков, - непостыдно и без упрека". Уже в Древней Церкви предвидя такой результат развития предупреждали - преп. Викентий Диринский: "Что такое Предания? То, что тебе вверено, а не то, что тобою приобретено, то, что ты принял, а нет то” что ты выдумал... дело до тебя дошедшее, а не- тобою открытое, в отношениях к которому ты должен быть не изобретателем, а стражем, не вождем, а ведомым".
Приравняв церковное сознание к человеческому сознанию, они приходят к другой ошибка: будто -бы Вселенский Собор дает начало догмату” а не наоборот, что существующий догмат выражается в. церковном - сознании в форме определения. Собор ставит целью - не разработать, а выразить в словесной формулировке всегда хранившееся в церковном Предании. Отцы имели дело с истиной, живущей в Церкви. Следовательно, формула соборного определения не дает развития догмату. Эта формула не делала даже его более ясным для церковного сознания. Догмат Я до собора был догматом” оставаясь сам для себя равным. По суждению Отцов Собора, "догмат сам по себе не нуждался в этой соборной формулировке". Не нуждался, но тем не менее вырабатывается на Вселенском Соборе? Выявление этой формулировки вызвано причинами не церковного характера -искажениями истины. "Злоба еретиков и Богохульников вынуждает нас совершать вещи недозволенные, восходить на вершины недостижимые, говорить о предметах неизреченных, предпринимать исследования запрещенные. Следовало бы довольствоваться тем, чтобы с искренней верой выполнять то, что нам предписано, а именно: поклоняться Богу-Отцу, почитать с ним Сына и исполняться Святым Духом ". Но вот мы вынуждены пользоваться нашим слабым словом для раскрытия тайн неизреченных. Заблуждения других вынуждают нас самих становиться на опасный путь изъяснения человеческим языком тех тайн, которые следовало бы с благочестивой верой сохранять в глубине наших душ" (св. Иларий Пиктавийский).
Догмат и до Вселенского собора был догматом, им жила Церковь. Формулировка требовалась, чтобы оградить от” еретических искажений- Отцы 4 Вселенского Собора писали: "Если бы все Евангельскую проповедь принимали просто и искренне, дела шли бы хорошо и удобно; не у иерархов, ни у ересиархов не было бы столько хлопот из-за препирательства.., но вражия сила сатаны не знает покоя, она выставляет своих слуг, которые ложными догматами поражают мысль многих" (ДВС, 6 Соб., 492 с.)
Заслуга соборов состояла в том, что они "разрушенное еретиками исправляли, и - расстроенное ими приводили в согласие"(ДВС, 7 Соб., 563 с.). Само возникновение -ересей не являлось следствием неопределенности „церковного учения. Возникновение ересей объясняется тем, что "еретики не имели желания познать истину"_(ДВС, 545 с.), ".... они (еретики) отвергли преданной учения Св. Апостолов и преславных Отцов наших, а потому оказались непричастны их учительского поставления, как не согласные с их преданием" (ДВС, 7 Вс.соб., 449 с.).
Церковь анафематствовала в равной мере и тех, кто нарушал соборные определения и до этого определения.
Федор Мапсуетскии - те пункты вероучения, по которым он заблуждался, были сформулированы после его смерти. Его заблуждения при жизни никто не осудил. Хотя фактическому осуждению он не подвергался, "он произносит на себя анафему самим делом, отделяя самого себя, через свое нечестие от истинной Жизни" (ДВС, 5 собор, 504 с.). Феодор был "тот, кто за свои нечестивые сочинения бвл отвержен Вселенской Церковью" (286 с.)
Защитники Феодора: "Он умер в мирном отношении с Церквями".
Отцы: "Это ложь и клевета против Церкви. Ибо в общении и мире
с Церквями умер лишь тот, кто даже до смерти и сохранил и проповедовал правые догматы Церкви. Но то, что Феодор не сохранил и не проповедовал таковых, это известно из его богохульства" (5 Be.собор, 187 с.).
Вывод: в Древней Церкви догмат почитался догматом как при. соборном определении, так и до него. Также и ересь считалась ересью и до ее осуждений. Такая же ситуация и с Оригеном.
Католический процесс догматического развития никак не приемлем Древней Церковью. Догмат возводится на степень -неверное выражение. Если бы католическая Церковь руководствовалась бы преданием Древней Церкви, то ряд ее святых (Фома Аквинский) попали бы в ряд еретиков. В этом
вопросе Католическая Церковь допускает ошибку не только в понимании догмата, но и в учении о Церкви; Понятие о Церкви искажено.” Древняя Церковь никогда не откладывала решение вопроса, не выжидала подготовлена ли богословская почва, большинство или меньшинство привлечено и стоит за решение данного вопроса. Для Истинной Церкви нет опасности принять ложное учение за истинное. Частное богословское мнение так и останется частным, оно не станет догматом. Надо жить в потоке Церковного предания. Блаж. Феодорит защищал Нестория, но в то же время неосужден, а даже блаженный. Надо различать, когда ересь становится ересью. На собор всегда вызывали трижды. Высказывание Аввы Агафона решительно отвергает обвинение в свои адрес о причислении его к еретикам. Он ответил, что ересь не от слабости волн, а от упорства воли! Ошибаться это еще не есть ересь.
Догматическое определение : попытка высказать в слове содержание веры, выразить понятия. Догмат, в смысле определения, приходит после веры или из веры (можно и так, и так сказать). Он не рождается в формуле, вместе с формулой, а лишь формулировкой фиксируется. История соборов свидетельствует, что поводом для выражения истины являлись ереси. А ереси это не уклонение от формулировки, а уклонение от жизни.
"Ереси рождаются от угасания церковного самосознания.' И в итоге. всякое отделение от Церкви,— это путь ереси. Это свидетельствует о том, что в этих отколовшихся обществах вероучение претерпевает изменение" - Георгий Флоровский.
Арианство - это есть совершенно иное восприятие христианства. Опыт, отрицая всякое лжемудрствование, ставит ограду догмата, за которую нельзя уклоняться.
Когда мы говорим по какому поводу эти формулировки принимались, а с другой стороны, если говорить по сути, то формулировка догмата никогда неадекватна этому догмату, т.е. не исчерпывает это содержание.
Целостное понимание религиозной жизни не может быть переведено на язык понятий. Церковное сознание не может быть исчерпано догматическими понятиями. Вероучительное содержание Церкви живет в Церкви, оно ограждается Церковью. Подлинное богословие - это богословие определяемое опытом веры, примитивность ее только кажущаяся. Она пронизана тем Словом,
которое требует телесности несравнимой прозрачности.

Творения. Изучая текст по творению, нужно выяснить, какое учение преподается автором под покровом символов. Библия не дает нам научного познания, это не учебник по астрономии. Цель Библий -возвестить людям Откровение о Боге” Текст адресован всем людям, всем временам. Не следует связывать с научными достижениями. Но все же связь с историей, со временем, должна существовать. Нужно искать с религиозно-философскими представлениями того времени. Она написана в то время и направлена на опровержение.
Основным у язычников было представление о том, что у мира не было начала: хаос превращается в порядочный космос, они исповедуют два начала - свет и тьму, нераздельность Бога и природы - понтеум, их взгляд на форму природы как на поле деятельности богов - политэизм. Дуализм - два начала: света и тьмы, и представление о возникновении космоса как результат битвы этих богов. Эти учения очень повлияли на библейское мировоззрение.
“Христианское богословие слагалось в борьбе с ересями. Еврейская религиозная мысль развивалась в упорной борьбе с язычеством", - князь Е. Трубецкой.
Если текст был написан с целью опровержения, то мы должны это обнаружить.
Если у мира не было начала (по мнению язычников), то Бытописатель пишет, что у мира было начало и что мир сотворен Богом (ср. 1 поел. к Рим, 1 гл.)
Все, что вышло из рук Бога, и свет, и тьма, "добро зело". Тьма библейская это положительное начало: новый день начинается с вечера, т.е. день рождается через ночь, утробное зачатие человека во тьме - не та тьма, которая борется со светом. Океан или бездна означало безличное начало. Философов всегда тянуло к безличному Абсолюту. Бог открывает Себя через творение бытия, через личное бытие. "И сказал Бог"- живое Существо, Личное. "Имже вся быша" - "быша" Второй Ипостасью. Бог творит мир Своим Словом (Евр.11,3) - прикровенное учение о Троице, поскольку проповедовался монотеизм. Бог открывает Себя в Своих деяниях (Рим.1,20).

Бог действует через Свои стихии, некие второпричины. Относительно самого мира, создание происходит не мгновенно, а это развитие, движение, от простого к сложному, от неживого к живому, от неразумного к разумному.
Бог сотворил человека по Своему образу и подобию, благодаря чему человек становится владыкой над миром, - это не политэизм, где все перемешано, боги и люди.
Моисей выступает в роли-апологета. Начало творения. Появилось объяснение, что "бара" означает творение из ничего - но этот глагол не повествует об этом. Единственное надо иметь ввиду, что глагол "бара" употребляется в отношениях к действиям Божественным.' "Елогим" (означает все свойства Божии, а не количество) - еврейское слово. Говорилось в атеистической литературе, что всегда убирали частицу "гам", а в данном случае не убрали, что и указывает на множественность, чем подтверждается многобожие языческое, которое является первичным. Употреблялось это мнение атеистами в опровержение христианства. Лицо по-еврейски "паним", частицей "им" выражается все, что на лице: глаза, нос и т.д.
Само выражение "из ничего" несколько необычное, предлог "из" показывает, что наш язык беден. Даже о сотворенном бытии мы не можем по-другому сказать, а проваливается в предлоге "из".
"Понимать это на первый взгляд загадочное учение нужно очень просто: творя мир. Боте нуждается ни в каком материале вне Се6я и не заимствует никакого содержания на Себя," - пишет Н. Лосский. "Он творит мир ни из чего". Акт творения, абсолютное творчество.
"Невидима и неустроенна" - 1-й вариант. "Безводна и пуста" - 2 вариант. Переводчики разошлись в силу емкости еврейского языка, который невозможно перевести однозначно. Материя первично вышла из руки Божией и поэтому недопустимо выражение "неустроена", что указывает на некий хаос. Это несколько связано с гностическим дуализмом, допускающим некоторый хаос. "Дух Божий носился над водой..." - слово "носился" не совсем удачное. Самое удачное слово было бы - "животворил". Все понятия - вода, день - эти понятие не причастны нашей жизни -это не наша вода, не наш день. И сказал Бог: "Да будет свет" - слово "сказал" возвращает нас к Логосу всего мира. "Слово Божие, это не слово человеческое", - пишет свт. Филарет Дроздов и приводит стих из псалма "Утверди Вселенную, яже не подвижится". Слово человеческое умолкает, но не перестает действовать. Любое слово действует, вызывает последствия. Мы тоже носители Логоса.


Слово Божие произнесено вечно, оно постоянно действует. Рождение, творение - это чудо, которое вызвано Словом Божиим. "И увидел Бог свет, что он хорош" - не для Бога это было сказано, а показывается совершенство творения.
День второй. Твердь - евр. "ракия"-преводится, пространство. В славянском языке нет слова „пространство. Бытописатель - земной человек, и поэтому восприятие идет от земли. Одна из теорий: и луна и солнце были раньше, но парниковый эффект был настолько сильным, что лучи не проникали Земли, а впоследствии проявились. о. Александр Мень предлагает вариант поэтической симметрии. Что касается поэзии, то она есть и она пронизывает всю Библию. Каждый стих (без исключения) поделены пополам - закон поэзии. Если допускать такую симметрическую поэзию, то теряется иерархия ценностей: от простого к сложному, от неживого к живому, от тварного к человеку. Человек - это некоторая ипостась космоса. Сам мир приобретает некоторую ипостась в человеке.
Состав природы человека
У некоторых вызывает недоумение, что по данному вопросу святые отцы разделились - одни склонны к двухотомии, другие - к трихотомии. И с той и с другой стороны авторитетные отцы. Начинается все с того, что необходимо обращаться к языку.
Сочетание: "Разумная душа" - в русском языке звучит непонятно, а в греческом языке стоит слово ,нус, переводится "разум". У нас есть выражение "умное делание" - делание духовное. И в данном случае следует понимать духовность души. Противоречия между отцами нет, поскольку под духом понималась высшая часть души. У Афанасия Великого переведено на русский язык "ум души", что значит - „нус”. Он пишет про умную, разумную бессмертную душу. Далее, он пишет "бессмертная душа, и в ней ум". На примере свт. Афанасия все решается. Никакого противоречия нет. В свт. Афанасии две группы объединены.
Самое сильное место у ап. Павла, где четко прослеживается 3 субстанции: "ваш дух и душа и тело" - 5 гл. 23 стих, также 4 гл. 12 ст. Его можно назвать и дихотомистом и трихотомистом.
Образ Божий.
Если обратиться к Отцам, то увидим, что многие приводят разные проявления образа Божия в человеке: то, что личность, обладает словом бессмертие души, и т.д. Общего вывода нет, но этот вывод, предполагает Григории Нисский, говоря, что образ Божий настолько богатый в человеке, что его никак невозможно определить.
Образ Божий заключается в душе. Человек - духовно-телесное существо. Образ Божий не в части человека. Между Духом Божиим и духом человека бездна. "... нет ничего общего между душей и Богом", -говорит Макарий Великий. Григорий Палама прямо пишет: "вместе они (душа и тело) сотворены по образу Божию".
Об этом же. говорит св. Ириней Лионский, Григорий Нисский. Человек живет единой жизнью. Некая одухотворенность отображается и на теле. Когда на молитве приподнимались в воздух - это символ одухотворенности плоти, символ Воскресения. В общем разделе о Боге Творце кратко рассмотрели, как сотворен мир и человек (сотворение мира и его связь и отношение к человеку). "Мы— ипостась этого космоса", - сказал Лосский. "Храните и возделывайте рай “ гласит заповедь.
Человек и мир. Все зависит от нашей деятельности. Что человек делает в этом мире, скажется на мире. В отношении к миру нетрудно просмотреть заповедь "любовь к ближнему". Все ближние должны проявлять любовь к ближним и дальним. Христианское отношение к миру не должно ограничиваться этой заповедью. Человек в этом мире исполняет служебную миссию. Человек имеет в себе глубинную идеальную основу, которая определяет человека к этому миру. Что это за идеальная основа? Митрополит Филарет: "Человек первый был введен в мир, как владыка в дом, как священник в храм", очень сильные слова, которые меняют наше традиционное отношение к миру. Этим определяется "обладание над землей и владычествование над нею" (Быт.1,27). Слова свт. Филарета и библейские слова несколько затерты. Взять, покорить, подчинить природу - вот лозунги, которые определяли поведение человека к природе, в них видится буйствование в природе. Но на самом деле псе наоборот. Библейское повествование говорит, что оно не несет такого содержания, - окружающий мир видел в человеке возделывателя. Человек был призван возделывать и хранить то царство, венцом которого он являлся.. Пока это исполнялось, то конфликта между человеком и миром не возникало, было так называемое "биологическое равновесие в природе", была гармония. Хотя человек и возвышался над миром, но он всем своим существом входил в это равновесие. Весь мир был разумом как космическая Литургия", - сказал католический епископ Больтазар. Литургия в смысле благодарения Богу - "от всех и за вся".
В Библии по этому поводу слова очень глубокие, проникающие в сущность вещей (19-20 ст.) Повествование очень образное, но содержит богатое содержание. Предстает человек, который глубоко чувствует и переживает то, в чем он живет. Это место показывает, насколько близко находился первозданный человек ко всему живому. Впоследствии не животные одичали, а человек одичал. Святые, которые возвращаются в свое естественное состояние, - к ним возвращаются животные. Дикость, это явление , вызванное самим человеком.
Обращает на себя внимание и тот факт, что заповедь о заботливом хранении мира дана одной из первых, не Моисеем. Человек должен был усмотреть исключительную важность себя для Среды. Среда была для него родным доном. Это налагало на него обязанность благоустройства. Человек поставляется в связь с окружающим миром. Рай не давал человеку пассивности. Он был призван к творческому труду, жизни, активности, творчеству. Состояние самого мира не дает возможности идеализировать. Если человек призван к совершенствованию, также и мир к этому призван через человека. Мир как и человек нуждался в дальнейшем развитии. Мир всегда следует за человеком, находим у ап. Павла: "Тварь (творение) покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в уободу славы детей Божиих" (Рим.8, 19-21). Эти слова свидетельствуют не только о связи человека с окружающим миром. Все гораздо глубже. Человек был сотворен из земли и одухотворен "дыханием жизни". Митр. Филарет объясняет: "По точному переводу из Древнееврейского, выражение "дыханием жизней" (множ.число). Соединил в себе и жизнь минеральную, и жизнь растительную, животную, ангельскую". Человек как малый микрокосмос вобрал в себя все виды жизни. Человек в мире не инородное существо, хотя он и превознесен в мире как носитель образа Божия. Человек всем своим существом причастен к миру. Судьба мира и судьба человека неразрывны. Человек ответственен за судьбу мира. Можно говорить и наоборот; - мир-это антропосфера человека, т.е.
телом человек не заканчивается, а продолжается в мире. Достоинство его исключительное.
Христианство воспринимает мир совсем иначе, чем язычество, которое приписывало миру выражение: "дурная бесконечность" (замкнутый круг). Христианство предложило выход, прорыв из этого "замкнутого круга". Творцом заложена основа, которая предполагает выход в мир славы "свободу славы детей Божиих".
"От нас зависит как этот мир богохульствует или молится". "Только в человеке "космический процесс, стрелка которого обращена к победе бытия над небытием, жизни над смертью, добра над злом, к преодолению материи духом, ничтожества "всем", достигает торжества своей идеи" (Дубировский). Поэтому перед человеком поставлена задача совершенствования себя и ' совершенствования мира.
Заповеди этой никто не отменял, но каким методом это достигается, это другой вопрос. Творческий замысел состоит в следующем, по Лосскому: "Адам безвозвратно отдав всего себя Богу, передал бы Ему все его творение и получил бы от Него во взаимности любви по Благодати все, чем Бог обладает по природе, так совершилось бы обожение человека и через него - всего космоса". В этом цель и смысл единства мира и человека. На пути осуществления этого Божественного замысла появился грех. Грех оказался катастрофическим не только для человека, но и для окружающей Среды. Было нарушено их единство. В негативном плане мир последовал за человеком. Мир начал произрастить "тернии и волчцы". В Божественном "приговоре" над согрешившими людьми проявилось следствие отступления человека от Бога. После греха для человека не оставалось выбора, ему осталось, не рай возделывать, а землю в поте лица. С одной стороны больной человек, с другой - истощенный, испорченный мир. На наших глазах мы видим, что к миру стали относиться с некоторой недоверчивостью, даже агрессивностью. "Мы должны обуздать природу" - лозунги поврежденного человечества. Такое отношение приносило дополнительную дисгармонию. "Может быть и поздновато, но человек открыл, что природа нуждается быстрее в понимании, нежели в завоевании". Окружающий мир никогда не враждует с человеком. На первом этапе природа была несовершенна, а сейчас - несовершенна и больна. Хотя и появился грех. Божий замысел не изменился по отношению к человеку и по отношению к миру, путь мира и путь человека не изменились. Мир, как и человек, призван к преображению. Об этом свидетельствует, что Воплощение Второй Ипостаси хотя совершилось для человека, но Она приняла на Себя плоть - соединяющую в себе все - и жизнь минеральную и жизнь растительную, животную, ангельскую.
2 полугодие
Божественный замысел не изменился. Цель осталась та же, изменился путь к цели (обожение человека и через него всего космоса. В этом цель и смысл единства мира и человека). Боговоплощение имеет большое значение как для человека, так и для всего тварного мира. Ипостасное слово восприняло весь наш тварный мир, в Нем сосредоточилось все вещество неба и земли от самого простого до самого сложного. В этом смысле христиане истинно понимают "материю", они истинные "материалисты". Воплощение явилось началом обожения человека (т.е. преображения). Открылась кафоличность , Царствия Божия. Призывается "быть новым небом и новой землей" (Апок. 21.1). Бог - все во всем (1 Кор. 15,28).
В отличие от буддизма, христианство не убегает от внешнего мира, но принимает и заботится о его преображении.
{Христианство тоже иногда обвиняют в борьбе с миром. Это прежде всего христианские подвижники (якобы они отрицательно относятся к миру). Здесь происходит обвинение по чистому недоразумению. Те, кто усматривает такое обвинение, не знают простой истины: в христианстве слово "мир" имеет такое значение, которого не имеет более нигде.
Высказывания аскетов:
"Нам не положено любить мир и всего, что в мире. Не в том смысле получили мы такую заповедь, чтобы безрассудно ненавидели творение Божие, но чтобы отсекли поводы к страстям" (преп. Марк Подвижник).
"Мир" есть имя собирательное, обнимающее собою то, что называется страстями. Когда хотим назвать страсти в
совокупности - называем их миром. Сказать короче: мир - есть плотское житие и мудрование плоти" (преп. Исаак Сирии). Василий Великий говорит о мире души. "Не любите мира - ни того, что в нем", - учит заповедь. И здесь рассматривается мир страстей.
Сказано: "Бог так возлюбил мир..." Иногда смешивают эти понятия "мира" (даже сами христиане). "Уйти от мира" - значит уйти не от мира, а уйти от страстей.
„ Есть два мнения о душе - что рождается от родителей и что творится Богом. Слово Божие действует всегда.
” О составе человека
Одни учат о двухсоставности, другие о трехсоставности человека. С обеих сторон - авторитетные Отцы и они ссылаются на св. ап. Павла. Но апостол Павел не может себе противоречить (Евр.14,12; 1 Сол.5,23)
Свт. Афанасий Великий признает тело и душу. "Душа каждого - человека и в ней ум (нус)"
Умное делание - т.е. духовное делание.
Душа имеет дух. Ум души - нус души.
Душа имеет, одарена умом.
"Ум этот не одно из телесных чувств, но есть судья чувств" (он есть сверхчувственный). Афанасия Великого относят к трихотомистам. Разногласия) нет. В нем две группы объединены.
Божственное повеление - "плодитеся и размножайтеся". Существует предположение самого размножения до греха - могло быть и другим, но могло быть и таким же, но без грубого плотского вожделения. Все у нас испорчено, испорчены и эти отношения. Апостол Павел говорит, что "брак может быть честен и ложе нескверно" - освящение акта размножения.
Заповедь о вкушении от одного дерева и невкушении от другого. Дерево жизни - это символ, - связь человека с Богом. Для нас Древо Жизни - Евхаристия. Второе древо - от него запрещено вкушать. Запрещается познавать добро и зло. (Быт.24,50) По-еврейски хороший - "таф", плохой - "равва".


"...не можем сказать ни худого и злого" (24,50) - стоит отрицание, т.е. следует молчание. 31 гл., 24-29
2 Цар. 13,22 "...ни худого, ни хорошего". 2 Цар.14, 17 "...ни доброго, ни худого", - "может выслушать все доброе и худое" - впервые без отрицания. 20 стих - "может выслушать все" - хотя в еврейской Библии присутствует в обеих местах "таф", "равва", при переводе несколько отредактировали.
Еклезиаст 12, 14. "...все приведет Бог на, суд... хорошо оно или худо" - тоже "таф" и "равва".
Древо познания добра и зла следует назвать познанием всего.
"Если нас спросят - человек по природе своей смертен? Нисколько, ответим мы. От бессмертен? Тоже нет. Что же он - ничто? И это не так. Природа человека ни смертна, ни бессмертна. Ибо если она сотворена в начале бессмертной, то Бог сотворил бога. Если же Бог его сделал смертным, то значит Бог виновник смерти. Человек способен стать тем и другим. Человек имеет самостоятельность и он свободен" (Феофил Антиох).
Следствие греха - "смертию умрете", - непременно умрете, непреложность греха, это правило, которое не имеет исключения, даже Христос умер. Все смертно, одна смерть бессмертна.
О телесности и бестелесности души.
Для свт. Феофана Затворника душа бестелесна. Для свт. Игнатия Брянчанинова - телесна. Своей логичностью больше подкупает свт. Игнатий. Он ссылается на святоотеческое высказывание из преп. Иоанна Дамаскина. "Ангел есть естество мысленное бестелесное..."
В пользу мнения свт. Игнатия:
1) Высказывание преп. Макария Великого: "Каждое существо по своей природе есть тело: и ангел, и душа, и демон. Они суть тела топкие".
2) Признавая телесность, нельзя путать ее с материальностью.


3) Деяние 7 Вселенского собора: "что касается ангелов и архангелов и других сил высших, присовокуплю к этому И наши человеческие души, то Кафолическая Церковь признает их разумными, но не совершенно бестелесными и невидимыми, как говорите вы - язычники, но только имеющими тела тонкие, воздухообразные и огнеобразные согласно сказанному в Писании:
"Творяй ангелы Своя духи и слуги Своя огнь палящь" (Евр. 2,7). И мы видим, что многие святые отцы наши держатся этого мнения, к числу их принадлежат: свт. Василий Великий и свтт. Афанасий, Мефодий и Григорий Великий и бывшие при них.
Воистину бестелесно и неописуемо одно только Божественное
естество, поэтому они находятся в определенном месте и описуемы. |
Если же ты находишь выражения где ангелы или демоны, или души называются бестелесными, то их назвали так потому, что они не состоят из смешения 4-х вещественных стихий и самые тела их не так грубы и непохожи на самые тела в которые облачены мы".
Духовный ангельский мир
Если выстраиваем ангельский мир по системе 3 по 3, то есть опасность остановить внимание на цифрах, а уйти от сути. Уже Игнатий Богоносец вопрос об ангелах относит к сокровенному преданию, которое не может распространяться среди несопершенных и должно распространяться R среде принимающих
твердую пищу. К Траллийцам он пишет: "Неужели я не могу написать вам о небесном, о предметах более таинственных? Но я опасаюсь, чтобы вам еще младенцам не нанести вреда и простите меня, чтобы вы не будучи в состоянии вместить, вынести силы учения, не отяготились. Ибо и я, хотя нахожусь в узах и могу понимать небесное, и степени ангелов и чины начальств, но при всем том я еще несовершенный ученик. Много еще не достает нам, чтобы быть совершенными, таковыми учениками, каковы Павел и Петр в Боге".
Св. Игнатий выстраивает сознательное построение небесной иерархии и иерархии познания:
Уровни познания
1 ступень - младенчество в вере, этим людям полнота знаний может принести пред;


2 ступень - сам Игнатий Богоносец, который обладает знанием, но все же несовершенный ученик;
3 ступень - совершенство познаний, которое свойственно апостолам.
Дионисий Ареопагит открывает только часть предания и умалчивает о тайнах для нас недоступных. Дионисий по его же признанию сам имел нужду в наставнике, чтобы понять откровение о таинствах небесных. Выявляется "вечное воинство", все остальные чины нам известны.Встречается перестановка, даже у ап. Павла: "престолы, господства, начала, власти" (Кол.,1, 16), и в порядке восходящем "власти, силы, господства" (Еф.1, 21). Различное перечисление ангельских чинов у св. Иоанна Златоуста.

Но познание строя духовного мира вызывает головокружение. "Ум приходит в трепет , когда приступает к небесным красотам умной иерархии" (Григорий Богослов). Он исчисляет ангелов весьма своеобразно: "... сияния, восхождения, умные силы, умы".
В большинстве случаев число перечисляемой иерархии равняется 9.
По св. Дионисию 3х3- серафимы, херувимы, престолы, господства, силы и власти, начала, архангелы и ангелы.
О самом духовном мире
У ап. Павла/в Колос. 1,16 говорится прямо, - Ангельский мир сотворен раньше мира материального.
В откровении много говорится об ангелах, об их служении. Ангелы отображают суть, часть служения - благовестники. Весь тварный мир несет в себе часть Божества. "Библия направлена на наше спасение. Мы нуждаемся в помощи ангелов. В Священном Писании мы находим много мест - они (ангелы), или служат Богу, предстоят пред Богом, являются для помощи человеку, объявляют будущие судьбы, т.е. являются посредниками между Богом и человеком. Известна будущая миссия ангелов при конце мира -они изображаются жателями". .
Свои день празднования мы называем день Ангела, но это День памяти святого.
Различна миссия ангелов и различно их название.


Кроме имени ангелов их иногда называют - сыны Божии (это название явилось причиной объяснения падения ангелов), воинство. иди воинство небесное (Быт.2,1) - цеббаоф. В славянской Библии сказано не "воинство", а "все украшение их", в английском тексте - "весь сонм их", в немецком - "все воинство
их".
Книга Судей, 13,2,22 Книга- прор. Исаии 63,8-9 "ангел лица Его" - особенность евр. языка.
Иса. 9,6 "... великого совета Ангел" - Сам Бог называется ангелом.
Пр. Малахии 3, 1 "...посылаю в путь Ангела Моего... "Ангел Завета" - Ангелом называется не только Бог, но и человек. Во всех местах выступают как благовестники. Мир небесный и земной между собой имеют глубокую связь. (Откр. 4, 8-11). Совершается вечное богослужение на земле "слава в вышних Богу...", "с нами силы небесные ныне невидимо служат" - зафиксировано на уровне сознания Церкви. Нас постоянно окружает присутствие духовных сил. Это должно вызвать у нас благоговение, но благоговение нельзя смешивать с поклонением.
Единство ангельского мира, отлично от нашего единства между людьми. Мы обычно говорим "человеческий род", но мы не говорим "ангельский род" - говорим "ангельский собор" и "человеческий род".
Род человеческий соединен родовой связью, обладает одной и той же природой. Но об ангелах мы не можем говорить этого потому, что они не рождаются друг от друга, они сотворены Богом. Ангелы это умопостигаемый мир.
Сравнительное достоинство ангелов и чедовеков
Свт. Григорий Палама: "Мы больше, чем ангелы, созданы по образу Божию..." - он имеет ввиду особенность нашей природы, т.е. ее материальность, телесность.
Свт. Иоанн Златоуст задается вопросом: кто же больше.



В 5 беседе против Аномеев он пишет: "Несомненно есть между человеком и ангелами некоторое расстояние, хотя и малое".
В 4 беседе против Аномеев он пишет: "как велико расстояние между ангелами и человеком".
Во 2-й беседе: "Ангелы гораздо выше праведников" В 4 беседе на сотворение мира он высказывается: "Спрошу , кто больше : ангелы или • люди? Конечно, ангелы. Когда мы достигнем полной меры добродетели, мы и тогда не будем превосходить их, а будем лишь равны им" - равноангельное житие. "Люди называются сынами Божними, а ангелы же - никогда". "Человека, который был ниже камней, Христос поставил выше ангелов, архангелов, престолов, господств" (Свт.Иоанн Златоуст.
Толкование на послание к Колоссянам).
"Нас уже не сыдятся ангелы, но даже служат нашему спасению" (Его же. Толкование на 8 Пс.)
"Именем Божиим разрушена смерть, отверсто небо, ниспослан Дух, рабы сделались свободными, враги - сынами, чужие -наследниками, люди - ангелами. Что я говорю - ангелами? Бог стал Человек, а человек Богом".
Противоречия здесь; никакого нет. В одном месте он говорил я нашей данности и о тех перспективах, которые открыл нам Христос.
Если человек достигает вершины добродетели, он станет равным ангелам. У человека открыты беспредельные возможности, пример Божией Матери. Идеал человеку достижим. Человек должен пребывать постоянно в движении к совершенству и в этой жизни, и в будущей. Если человек находится в движении к Богу, значит он живет. Главное, чтобы человек не останавливался. Человек отражает в себе жизнь в Боге.
Грехопадение. Что такое зло? Происхождение зла
Проблема зла, это проблема чисто христианская., потому что нигде больше эта проблема так остро не ставится и не существует. Для атеиста зрячего явление зла не поддается объяснению, а для слепого - это явление чисто случайное. В полноте эта проблема решается и христианстве.


По святоотеческим высказываниям зло не имеет сущности. "Не представляй себе, что есть какая-либо первородная злая природа", - свт. Василий Великий.
Григории Нисский: "Зло не существует само по себе".
"Зла нет в Боге, иначе мы должны были бы признать в Нем вражду и дисгармонию, зла нет и в ангелах, не злы по природе и демоны... дары ангельские и в них не изменились... но насколько они существуют, они причастны добру, а насколько злы, настолько и не существуют, стремясь к "не сущему", стремятся ко злу; не злы по природе и души человеческие.., не злы и животные и нет зла во всей природе, и оно лишь в том, что природа не достигает своего совершенства" (Дионисии Ареопагит).
Зло есть, но оно не имеет никакого начала, не имеет сущности - это состояние. Не можно допускать никаких дуалистических моментов. Зло у св. Отцов, это то, чего природе не достает чтобы быть совершенной. Говорим, что зло это ложное состояние воли, это бунт против Бога.
У Дадоха Фотикиского находим, что зла нет, или, вернее, "оно есть лишь в тот момент, когда его совершают". Есть много попыток объяснись состояние грешников.
Человек разрывается надвое между существующим бытием и несуществующим, что и вызывает страдание. Природа, пораженная злом, втягивается в небытие, она вместе с тем втягивает и других. Диавол уничтожает природу. Бог созидает. Все делается наоборот. Диавол предлагает "будете как боги", но в то же время человек, согрешая, не познает даже зла, у него извращается понимание, рассудок.
•Падение ангелов
Какова причина падения ангелов? В древней Церкви существовали разные мнения.
Быт. 6. 1-4
Упомянуты "сыны Божий" - это относится к ангелам. Это выражение применяется в разных случаях и в разных переводах
по-разному. Вызывает удивление утверждение Иустина Философа: “от супружеств ангелов с дочерьми человеческими произошло падение ангелов” Тертулиан приписывает к этому астрологию, изобретение женских украшении. Платон производит героев от связи богов с людьми. Наше слово "герой" происходит от греческого слова - эрос, любовь. Они - результат порождения любви. Объяснение имеется этому странному факту в представлениях отдельных древних писателей.
В Евангелии от Матфея 22,30 читаем, что "анеглы не женятся и не посягают".
Во 2 томе Александр Мень придерживается языческого мифологического представления. Доказательства такого рода падения хочет видеть в книге Товита (гл. 14, 15 стих), где Диавол влюблен. Но это не любовь, а ненависть, брань, вражда.
О подлинной причине падения ангелов встречаем у ап. Павла. Касательно епископа он пишет, что он не должен быть из новообращенных (1 Тим.3, 6-7), чтобы "не подпал падению и осуждению с ангелами".
Гордость - единственная причина падения ангелов. Об этом пишет вся святоотеческая литература. Первым пал Денница, он был высшим ангелом. Слово "сатана", от евр. "шаттан". Слово "шаттан" было переведено на греческий "диаволос" - клеветник. Падение сатаны не отразилось на природе других ангелов, как падение Адама отразилось на человеческом роде потому, что у нас грех передается по рождению, а у ангелов, по влиянию, по подражанию. У них также существует иерархия. Встречаем в послании к Колоссянам (2,15) "отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору восторжествовав над ними". В поел. к Еф. 6,-12 "наша брань не против плоти и крови, но против начальств и властей, против мироправителей века сего, против духов злобы поднебесной".
Возможно ли возвращение падших ангелов к Богу? Невозможно. Их воля укоренилась во зле, "древнее зло не станет новым добром" - такой был ответ Антонию Великому о покаянии сатаны.
Грех может выражаться в 2-х формах: совершается то, что запрещается законом, в форме того, что заповедано. Яркий пример - притча о талантах. Даже в Ветхом Завете сказано: "не только уклонись от зла, но сотвори благо". Человек не может стоять на месте. У человека величайший дар, дар жизни, поэтому он должен


земными и он становится душевным и ищет радости не духовные. Падение сказалось не только на человеке, а также и на мире. Природа должна приобщаться Духа через человека. Но человек сам покорился этой природе. Вместо того, чтобы быть раем Божиим, земля стала проклятой. Апостол говорит: "тварь покорилась суете не добровольно", суета - это лишенность целесообразности, жизнь осталась лишенной цели. Происходит замкнутый круг, дурная бесконечность. Природа владеет человеком и уводит его от Бога. Двусмысленность сбивает человека с толку. Язычество полностью отдалось природе, обоготворило ее. Подлинная красота неотделима от святости. Красота не совместима с грехом.
Особенность первородного греха показывает дп. Павел в послании к Рим. 5,12; 2 поел. к Коринф. 1,4; послании к Филлипийцам 3, 12.
Есть еще одно место из Священного Писания. Второзаконие 5 глава; прор. Иезекииль 18 глава - все посвящено этой теме. "Зачем вы употребляете эту пословицу... родители ели виноград, а оскома на зубах у детей их...".
"...Почему же сын не несет вины отца своего... сын не понесет вины отца и отец не понесет вины сына" (20 стих 1)
Необходимо избегать 2-х крайностей: иудейского юридизма и теплохладного отношения к закону Божию, оправдывая свое поведение служением Богу "в духе и истине". Человечество - это единое тело. Падает один - все должны сострадать -эта установка особенно должна работать у христиан.
Промысел Божий
Промышление Божественное стало проявляться сразу после творения мира. Признание, что Бог промышляет о мире, не легко дается человеку. Но Промышление Бога о мире все же всегда происходит. Теисты придерживаютс мнения, что Бог, сотворив землю, не вмешивается в ее жизнь.
Почему необходимо действие промыслительное:
1. Мир сотворен, призван к совершенству. Процесс совершенствования должен производиться Богом.


2. Мир не только несовершенен, но он оказался еще испорченным человеком.
3 (основная причина). Мир сотворен таким, что он вообще не может жить, существовать и развиваться без Бога. Мир создан любовью Божчей, чтобы быть причастным этой любви Божией.
Как Промысл проявляет себя в мире? В одном из канонов сказано, что Слово Божие "Всевеликий Хитрец", Который определяет судьбы Божий. Мудрость Божия решает это уравнение с абсолютной целесообразностью. Мир постоянно движится. В Промысле абсолютная безошибочность. Господь ведет мир с соблюдением полной свободы воли. В этом диалоге* безошибочно осуществляется промышление Богом о мире. Бог не принуждает, не подчиняет никого, и даже милует отца лжи улавливая его на его же кознях и на его же путях. Бог попускает зло, не в нашем смысле попустительства. Не только величайшая мудрость, целесообразность, но и величайшее долготерпение, в действии Промысла Божия. "Бог долготерпелив и многомилостив" в Своем Промысле. Бог всегда ждет, чтобы природа избрала волю Божию. "Се раба Господня да будет мне по глаголу твоему", - это ответ всего человечества устами Божией Матери. Но Господь ждет этот ответ от каждой души.
Непостижимость Промысла Божия
Находим у ап. Павла в послании к Римлянам: "непостижимы судьбы и неисследованы пути Его". Человек призван искать волю Божию. В труде, в подвиге человек совершает эту нелегкую задачу. Воля Божия открывается очам веры человека. Воля Божия превышает волю человеческую, испорченную. Подчиниться воле Божией для человека очень трудно. Молитва "Отче наш..," -"Да будет воля Твоя". Два пути - или искание и совершение воли Божией, или отказ, уклонение от воли Божией. Но уйти от воли Божией нельзя. Поэтому надо искать не освобождение от свободы, а освобождение от самости. "Да отвержется себе и возьмет крест свой". Подчинение воли Божией и вообще вера в Промысел все это не парализует нашу человеческую волю. Происходит не отказ от воли, а исцеление испорченной, греховной воли.