[529][5] Völker W. Quellen zur Geschichte der christlischen Gnosis. Tübingen, 1932. S. 63–86.

[530][6] Simonetti M. Testi gnostici in lingua greca e latina. Roma, 1993. Foerster W. Gnosis: A Selection of Gnostic Texts. Vols. 1–2. Oxford, 1972. Haardt R. Gnosis: Character and Testimony. English translation by J.F. Hendri. Leiden: Brill, 1971.

[531][7] Здесь и далее сокращение означает: Ориген, Комментарий на Евангелие от Иоанна, книга II, глава 14.

[532][8] Ириней также говорит, что Спаситель сотворил все то, что находится за пределами Плеромы, освободив Ахамот от ее страданий (Adv. Haer. I 4, 5); нечто подобное пишет Климент в «Извлечениях из Теодота» (43, 2).

[533][9] Подобным же образом строится рассуждение и в источнике Иринея  (I 8, 5). Логос (Спаситель у Иринея) позволяет духовному семени воплотиться в форме людей. «Первое оформление» – это придание материальной формы. Затем «посев» совершает Христос, от которого отличается Спаситель или Логос. Об этом далее говорится подробнее, в связи с притчей о сеятеле. Ср. Ириней (I 2, 6).

[534][10] Пояснение к этому месту см. в предварительных замечаниях к фрагментам.

[535][11] По-видимому, этот и предыдущий фрагменты следует понимать как утверждение, что когда Иоанн Креститель называется пророком, то он говорит о своих «одеяниях», а когда оказывается «более чем пророк», он сообщает о своей подлинной сущности, так как он «пневматик» (духовный человек), в то время как пророки Ветхого Завета лишь «психики» (душевные люди). Об этом же идет речь в Фрагменте 10. Ср. Ириней I 7, 1.

[536][12] По-видимому, «величие» указывает на гностическую Плерому, а Иоанн является символом Демиурга.

[537][13] В тексте Оригена: «…в Вифаре при Иордане».

[538][14] Ср. Деяния Фомы, где также говорится о «чужой» области и «своих».

[539][15] Стандартный для валентиниан образ: небесный «брачный пир» как последний отдых совершенных. Ср. Ириней I, 7, 1; Excerpta ex Theodoto, 63, 2 (здесь говорится о совместном брачном пире пневматиков и психиков). 

[540][16] Из этого сообщения Оригена следует, что, очищая храм, Спаситель помогает психикам. По-видимому, именно они («званные») ожидают спасения за пределами святилища и спасаются без Святого Духа. Для них требуются спасительные действия (символизируемые бичом, древком и Крестом), в то время как пневматики уже спасены «по природе», без дополнительных усилий. Подобным же образом «страсти» по природе отделяются от Ахамот в сообщении Иринея (I 4, 5). Слова из Пс. 68: 10, разумеется, считаются принадлежащими злым силам и Демиургу, как и весь Ветхий Завет. Ср. Фрагмент 27.

[541][17] Речь, разумеется, идет не о церкви в позднейшем смысле этого слова, но о собрании избранных.

[542][18] Гераклеон считает, что число 46 составлено из числа 40 (4х10), которое он считает символом пифагорейского совершенного числа, и числа 6, которое символизирует «материю» (а в Фрагменте 18 даже «злую материю»). Эта интерпретация подчеркивает двойственность природы Спасителя. Затем 40 связывается с «вдыхающим» и содержащемся в нем «семенем». Семенем являются духовные люди, «пневманики», а вдыхание, видимо, означает крещение, когда Христос (Спаситель) нисходит в психического Иисуса. Ориген настаивает на том, что этот ветхозаветный сюжет следует трактовать в историческом, а не символическом смысле.

[543][19] В тексте Евангелия: «У тебя было пять мужей, а тот, которого ныне имеешь, не муж тебе» (Ин. 4: 18).

[544][20] Возможно, пропуск в тексте.

[545][21] Серия высказываний Гераклеона о Самарянке становится понятной в контексте чрезвычайно распространенного в гностической литературе образа заблудшей души, которая, попав в сети материи и утратив свою невинность, ожидает Спасителя. См. сообщения Иринея о Симоне Маге (I 23, 2–4), а также трактат о злоключениях души из Коптской гностической библиотеки (NH II 6). Число 6 по Гераклеону символизирует материю, поэтому Самарянку развратили и бросили шесть мужей. Ср. краткий Фрагмент 23, который становится понятным в этом же контексте.

Предыдущая Следующая